Biografía de Mahatma Gandhi (1869-1948): independencia india y resistencia no violenta

Mohandas Karamchand Gandhi, ampliamente conocido como Mahatma Gandhi, fue un abogado indio y organizador anticolonial. Se convirtió en la principal figura moral y política de la lucha contra el dominio británico en la India. Gandhi nació en 1869, formó su método público en Sudáfrica, regresó a la India en 1915 y se convirtió en la figura más reconocible del nacionalismo indio antes de la independencia de 1947. Transformó la resistencia no violenta disciplinada en política de masas contra un imperio.

La independencia india fue obra de un movimiento amplio. El Congreso Nacional Indio le dio un marco organizativo, mientras que activistas regionales, organizadores obreros, campesinos, líderes religiosos, revolucionarios, negociadores constitucionales y participantes comunes lo llevaron a luchas locales y campañas públicas. La contribución particular de Gandhi fue conectar disciplina moral, protesta pública, reconstrucción aldeana y nacionalismo anticolonial. Al vincular esos elementos con un método público disciplinado, hizo que el dominio británico fuera más difícil de defender y que la política india fuera más participativa que bajo las formas elitistas anteriores de agitación constitucional.

Su vida expuso tensiones profundas dentro de la lucha por la independencia, no solo su fuerza moral. Gandhi defendió la unidad entre hindúes y musulmanes, se opuso a la intocabilidad y rechazó la violencia política. Sin embargo, defendió una disciplina social que sus críticos consideraban paternalista. Su choque con B. R. Ambedkar por la representación política dalit y su incapacidad para impedir la violencia de la partición muestran los límites de la autoridad moral en un movimiento de masas. Por eso historiadores como Judith Brown y Ramachandra Guha tratan a Gandhi como un líder nacionalista transformador y también como una figura política cuya autoridad tenía límites reales.

Resumen

• Gandhi nació en Porbandar en 1869, en una familia vinculada a la administración de los Estados principescos del oeste de la India.
• Su formación jurídica en Londres le dio estatus profesional, pero su primera educación política llegó en Sudáfrica entre 1893 y 1914.
• En Sudáfrica, Gandhi desarrolló el satyagraha, un método de resistencia no violenta basado en la verdad, la autodisciplina, el sufrimiento público y la negativa a cooperar con la injusticia.
• Tras regresar a la India en 1915, vinculó campañas locales en Champaran, Kheda y Ahmedabad con una política nacional más amplia.
• Sus principales campañas de alcance indio incluyeron la No Cooperación, la Marcha de la Sal, la Desobediencia Civil y Quit India.
• El programa de Gandhi unía la independencia política con el swadeshi, la industria aldeana, la disciplina religiosa, la unidad hindú-musulmana y la oposición a la intocabilidad.
• Se opuso a la partición, pasó sus últimos meses intentando detener la violencia comunitaria y fue asesinado en Delhi el 30 de enero de 1948.

Primeros años, familia y educación

Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera de la península de Kathiawar, en el oeste de la India. Su familia pertenecía a la casta mercantil vaishya. Su padre, Karamchand Gandhi, sirvió como dewan, o primer ministro, en Porbandar y más tarde en Rajkot. Esa posición situaba a la familia cerca de la política principesca, la administración local y la influencia imperial británica, sin convertir a Gandhi en parte de la clase gobernante colonial.

Su madre, Putlibai, moldeó su primer mundo religioso. Practicaba una forma vaishnava de devoción hindú influida por hábitos jainistas de ayuno y vegetarianismo. El respeto por los seres vivos pertenecía a la misma cultura doméstica. Gandhi recordó más tarde su vida familiar como una fuente de disciplina y seriedad moral. Estos recuerdos ayudan a explicar por qué el autocontrol y el lenguaje religioso siguieron siendo centrales en su vida pública, aunque su política se desarrollara después a través del derecho, el imperio y la organización de masas.

Gandhi se casó con Kasturba Kapadia cuando ambos eran aún adolescentes. El matrimonio reflejaba las costumbres sociales de la época y más tarde se convirtió en una larga asociación política, aunque no igualitaria según criterios modernos. Kasturba Gandhi participó en campañas y soportó la cárcel. También administró la vida del ashram, mientras que los escritos del propio Gandhi revelan la autoridad que esperaba dentro del hogar. Su biografía es inseparable de la disciplina doméstica, la práctica religiosa y las normas de género que usó y a veces cuestionó.

Después de estudiar en Rajkot, Gandhi asistió brevemente al Samaldas College en Bhavnagar. Luego, consejeros familiares lo animaron a estudiar derecho en Londres. Salió de la India en 1888, ingresó en el Inner Temple y fue admitido en el colegio de abogados en 1891. Londres lo expuso a círculos vegetarianos, textos cristianos, la Bhagavad Gita traducida y escritos reformistas sobre la conciencia y la vida sencilla. Regresó a la India con credenciales jurídicas, pero sin una carrera legal inmediatamente exitosa.

En 1893, Gandhi aceptó trabajo para una firma mercantil india en Sudáfrica. El empleo debía ser temporal. Se convirtió en el escenario en el que un abogado tímido aprendió cómo funcionaban en la práctica la ley racial, la jerarquía imperial y la protesta comunitaria organizada.

Sudáfrica y la formación del satyagraha

Gandhi llegó a Sudáfrica en un período en que comerciantes, trabajadores y antiguos trabajadores contratados indios enfrentaban la discriminación de las autoridades coloniales blancas. El episodio más conocido ocurrió durante un viaje en tren en 1893, cuando funcionarios lo expulsaron de un compartimento de primera clase en Pietermaritzburg pese a que tenía billete. El incidente lo obligó a enfrentar el significado práctico de la humillación racial dentro del Imperio británico, aunque su política se desarrolló mediante muchas campañas posteriores.

Gandhi respondió primero con peticiones, argumentos legales, periódicos y organización comunitaria. En 1894 ayudó a fundar el Natal Indian Congress para defender los derechos de los indios. Sostenía que los indios de Sudáfrica eran súbditos británicos y merecían protección legal dentro del marco imperial. En esta etapa todavía esperaba que el Imperio británico pudiera hacerse justo apelando a sus propios principios.

Esa esperanza se debilitó a medida que continuó la legislación discriminatoria. El punto de inflexión llegó en el Transvaal después del Asiatic Registration Act de 1906, que obligaba a los indios a registrarse y someterse a la toma de huellas dactilares. Gandhi y sus seguidores se negaron a obedecer. Aceptaron arrestos, quemaron certificados de registro y organizaron marchas. El castigo se convirtió en prueba pública de la injusticia. En Sudáfrica, Gandhi transformó la protesta de la petición de derechos en una negativa disciplinada a cooperar con una ley degradante y a aceptar públicamente el castigo.

Llamó a este método satyagraha, a menudo traducido como “fuerza de la verdad” o “aferrarse a la verdad”. Se diferenciaba de la resistencia pasiva ordinaria porque Gandhi convirtió el sufrimiento voluntario en parte del método. El satyagrahi debía resistir abiertamente, evitar el odio, aceptar el castigo y buscar presión moral sobre el adversario. Dennis Dalton subrayó más tarde que la política de Gandhi unía ética y estrategia: la no violencia era un compromiso moral, y a los gobiernos les resultaba difícil reprimir esa disciplina pública sin dañar su propia legitimidad.

Más allá de la protesta pública, Sudáfrica cambió la vida personal de Gandhi. Fundó el periódico Indian Opinion y experimentó con la vida comunitaria en Phoenix Settlement y Tolstoy Farm. En 1906 hizo voto de brahmacharya, o celibato. Estos experimentos no eran excentricidades privadas. Gandhi los usó para formar activistas en trabajo manual, autocontrol, vida sencilla y disciplina común. El ashram se convirtió en una institución política y también en una comunidad moral.

Las campañas sudafricanas lograron avances parciales, incluidas concesiones sobre el registro y la abolición del impuesto de 3 libras a antiguos trabajadores contratados. Sus victorias parciales dieron a Gandhi una visibilidad internacional más allá de esas concesiones legales. Cuando dejó Sudáfrica en 1914, había desarrollado un método, una personalidad pública y una red de apoyos que luego dieron forma a su trabajo en la India.

Regreso a la India y primeras campañas

Gandhi regresó a la India en enero de 1915. No tomó de inmediato el mando de la política nacional. Siguiendo el consejo de Gopal Krishna Gokhale, a quien consideraba un mentor político, Gandhi dedicó tiempo a viajar por la India y observar las condiciones locales. Ese período lo ayudó a entender cómo la pobreza, la casta, la presión agraria y la autoridad colonial variaban entre regiones.

En 1915 fundó un ashram cerca de Ahmedabad, trasladado más tarde a Sabarmati. El ashram formaba a sus seguidores en oración, hilado, saneamiento y trabajo manual. La disciplina comunitaria era parte del mismo entrenamiento. Su decisión de admitir a una familia dalit desafió los prejuicios de casta entre sus partidarios. Esta elección señalaba que veía la reforma social como parte de la renovación nacional, aunque su enfoque de la casta recibiría fuertes críticas de Ambedkar y de activistas dalits.

Las primeras grandes campañas indias de Gandhi fueron locales. En Champaran en 1917 apoyó a campesinos presionados por plantadores de índigo. En Kheda en 1918 respaldó a cultivadores que buscaban alivio fiscal tras una mala cosecha. En Ahmedabad intervino en una disputa entre propietarios de fábricas y trabajadores. Estas campañas conectaban agravio legal, angustia rural, investigación pública y protesta controlada. Mostraron que Gandhi podía traducir el sufrimiento local en autoridad política nacional.

Los Rowlatt Acts de 1919 llevaron a Gandhi a la agitación de toda la India. Estas leyes permitían la detención sin juicio y parecían prolongar la represión de guerra en tiempos de paz. Gandhi convocó un hartal nacional, o suspensión de la actividad ordinaria. Las protestas coincidieron con la masacre de Jallianwala Bagh en Amritsar, donde tropas británicas al mando del general Reginald Dyer dispararon contra una multitud encerrada y mataron a cientos de personas. La masacre endureció la opinión india contra el dominio británico y convenció a muchos moderados de que la justicia imperial había fracasado.

Para 1920, Gandhi se había convertido en la figura dominante del Congreso Nacional Indio. Ayudó a transformar el Congreso de un foro anual de élites en una organización de masas con comités provinciales, campañas de afiliación y alcance aldeano. Judith Brown ha argumentado que la fuerza de Gandhi residía en parte en este cambio organizativo. Dio al nacionalismo un estilo que podía incluir a campesinos, comerciantes, estudiantes y profesionales sin hacerlos idénticos. Las comunidades religiosas entraron en esa política mediante sus propias redes y expectativas.

No Cooperación y política de la disciplina

El Movimiento de No Cooperación comenzó en 1920. Gandhi pidió a los indios retirarse de las instituciones británicas boicoteando legislaturas, tribunales, escuelas gubernamentales y títulos. El boicot se extendió a los tejidos importados. El movimiento promovió el khadi, tela hilada en casa, como símbolo del swadeshi, o autosuficiencia. Para Gandhi, hilar era más que un gesto económico. Conectaba disciplina personal, trabajo aldeano y rechazo de la dependencia colonial.

La campaña se extendió rápidamente. Estudiantes abandonaron escuelas gubernamentales, abogados dejaron de ejercer, se quemaron telas extranjeras y voluntarios organizaron comités locales. El movimiento debilitó el miedo a la autoridad británica porque la participación requería no cooperación pública y disposición a enfrentar el arresto, no armas ni conspiración secreta.

Gandhi suspendió la campaña en febrero de 1922 después de que manifestantes mataran policías en Chauri Chaura. Muchos nacionalistas se enojaron porque el movimiento había ganado impulso. Gandhi creía que la violencia probaba que el país no estaba lo bastante disciplinado para una desobediencia civil de masas. La decisión reveló un rasgo central del liderazgo de Gandhi: valoraba la disciplina moral por encima de la aceleración política inmediata.

Los británicos lo arrestaron en marzo de 1922 y lo condenaron por sedición. Durante la década de 1920 pasó tiempo en prisión y luego se centró en lo que llamaba el programa constructivo. Este programa incluía hilado, industrias aldeanas, unidad hindú-musulmana y saneamiento. La educación básica y las campañas contra la intocabilidad pertenecían al mismo esfuerzo. Gandhi trataba estos proyectos como parte de la independencia. Creía que el swaraj, o autogobierno, requería una sociedad capaz de gobernarse moral y económicamente.

Esta visión tuvo críticos. Ambedkar sostuvo que el enfoque de Gandhi sobre la intocabilidad seguía siendo demasiado limitado porque buscaba reformar la sociedad hindú desde dentro y daba a los dalits menos garantías políticas independientes de las que Ambedkar quería. Críticos marxistas y socialistas consideraban que el hilado y la industria aldeana eran insuficientes frente a la pobreza industrial y la desigualdad de clase. Estas críticas muestran que la popularidad de Gandhi nunca resolvió el significado de la libertad en la India.

Marcha de la Sal, Desobediencia Civil y negociaciones

Gandhi volvió a la confrontación con el Raj al final de la década de 1920. La Comisión Simon, formada solo por británicos para revisar la reforma constitucional, enfureció a los partidos indios porque no tenía miembros indios. En 1929, la sesión de Lahore del Congreso declaró el purna swaraj, o independencia completa, como objetivo. Gandhi eligió entonces el impuesto a la sal como tema de una nueva campaña.

La sal era un objetivo poderoso porque tocaba a ricos y pobres, urbanos y rurales, hindúes y musulmanes. En marzo de 1930, Gandhi caminó desde el Ashram de Sabarmati hasta el pueblo costero de Dandi con un pequeño grupo de seguidores. El 6 de abril recogió sal natural e infringió la ley simbólicamente. El acto era simple, visible y fácil de imitar. En toda la India, la gente produjo sal ilegal y protestó en depósitos de sal. Boicots y arrestos masivos ampliaron la acción de la sal hasta convertirla en una campaña más amplia de desobediencia civil.

La Marcha de la Sal se convirtió en uno de los episodios más famosos de la protesta anticolonial. Más de 60 000 personas fueron arrestadas durante la campaña más amplia de desobediencia civil. Los periódicos internacionales siguieron la historia, y las imágenes de manifestantes disciplinados enfrentando la represión dañaron la posición moral del dominio británico. La campaña de la sal convirtió una necesidad cotidiana en un desafío directo a la autoridad imperial.

Siguieron negociaciones. El Pacto Gandhi-Irwin de 1931 suspendió la desobediencia civil, liberó a muchos presos políticos y envió a Gandhi a la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda en Londres. La conferencia no resolvió el futuro constitucional de la India. Cuando Gandhi regresó, se reanudó la represión y volvió la desobediencia civil.

En 1932, Gandhi inició un ayuno contra la propuesta británica de electorados separados para las “Depressed Classes”, el término usado entonces para los dalits. Ambedkar apoyaba los electorados separados como protección contra la dominación hindú de casta. La crisis terminó con el Pacto de Poona, que reservó escaños para los dalits dentro de un electorado hindú conjunto. Los partidarios de Gandhi vieron el ayuno como defensa de la unidad hindú. Muchos críticos dalits lo vieron como una presión que limitó el poder político independiente dalit. Shahid Amin y otros historiadores de la política popular han subrayado que la imagen de Gandhi a menudo circulaba más allá de su control directo; distintas comunidades interpretaban su autoridad de maneras que no siempre coincidían con sus intenciones.

Quit India, partición y asesinato

La Segunda Guerra Mundial creó la crisis final del dominio británico en la India. Los británicos declararon a la India en guerra sin consentimiento indio. Los ministerios del Congreso dimitieron en protesta, y el fracaso de la Misión Cripps de 1942 convenció a Gandhi de que Gran Bretaña no ofrecería libertad real durante la guerra. En agosto de 1942, el Congreso aprobó la resolución Quit India bajo el liderazgo de Gandhi. Su llamado fue “Do or Die”.

Los británicos arrestaron a Gandhi y a la dirección del Congreso casi de inmediato. El movimiento se extendió entonces sin dirección central. Surgieron protestas, huelgas y levantamientos locales en muchas regiones. Algunos grupos atacaron comunicaciones, mientras el Estado colonial respondió con dura represión. Gandhi estuvo preso en el Palacio Aga Khan de Poona de 1942 a 1944. Su secretario Mahadev Desai murió allí en 1942, y Kasturba Gandhi murió allí en 1944.

Después de la guerra, las negociaciones sobre la independencia se aceleraron. Gandhi habló con Muhammad Ali Jinnah, líder de la Liga Musulmana, sin resolver la demanda de Pakistán. La violencia comunitaria entre hindúes, musulmanes y sijs se intensificó en Bengala, Bihar, Punjab y Delhi. Gandhi se opuso a la partición y pasó sus últimos meses intentando detener las matanzas locales mediante recorridos a pie, reuniones de oración y ayunos.

La India se independizó el 15 de agosto de 1947, y la independencia llegó con la partición entre India y Pakistán. Gandhi no participó en las celebraciones oficiales en Delhi. Estaba en Calcuta, ayunando y rezando en medio de la violencia comunitaria. Su presencia ayudó a calmar temporalmente la ciudad. En el conjunto del subcontinente, la partición trajo desplazamientos masivos, violaciones, asesinatos y huida de refugiados. Gandhi vivió para ver el fin del dominio británico sin la libertad unida y no violenta que había buscado.

El 30 de enero de 1948, Gandhi caminaba hacia una reunión de oración vespertina en Birla House, en Delhi, cuando Nathuram Godse le disparó a corta distancia. Godse era un nacionalista hindú que creía que Gandhi había traicionado los intereses hindúes al defender la reconciliación hindú-musulmana y presionar a la India para cumplir compromisos financieros con Pakistán. El asesinato de Gandhi conmocionó a la India y al mundo. El crimen mostró hasta qué punto la política comunitaria había penetrado en la última fase de la independencia.

Significado histórico e interpretación

El significado histórico de Gandhi no puede reducirse a santidad o estrategia. Hizo de la no violencia un método político de masas mediante organización, simbolismo, publicidad y disciplina. Ayudó a democratizar el nacionalismo indio e intentó guiar esa participación mediante estrictas expectativas morales. Desafió al imperio, los prejuicios de casta y el odio comunitario. Sus respuestas a la casta, el género y la modernización económica siguieron siendo controvertidas.

Ramachandra Guha presenta a Gandhi como una figura cuya carrera debe entenderse a través de la India, Sudáfrica, la religión, el derecho y el periodismo. La política de masas conectó esos ámbitos. Judith Brown destaca al político práctico que construyó influencia mediante organización y sentido del momento. Dennis Dalton se centra en la lógica moral de la no violencia y la resistencia civil. La crítica de Ambedkar obliga a cualquier relato serio a examinar los límites de Gandhi en materia de casta y representación. En conjunto, estas perspectivas convierten a Gandhi en un actor histórico y no en un símbolo separado del conflicto.

La consecuencia duradera de Gandhi fue hacer visible la política anticolonial como acción de masas disciplinada, no solo como negociación elitista. Sus campañas no terminaron por sí solas con el Imperio británico en la India, y sus ideales no impidieron la partición. Sí cambiaron el repertorio de la protesta moderna. Movimientos posteriores por los derechos civiles y la justicia racial tomaron elementos de Gandhi. Movimientos obreros y de liberación nacional recurrieron al mismo ejemplo porque mostró cómo el sufrimiento público, la organización y la presión moral podían desafiar a un Estado poderoso.