Biografia di Mahatma Gandhi (1869-1948): indipendenza indiana e resistenza non violenta

Mohandas Karamchand Gandhi, ampiamente noto come Mahatma Gandhi, fu un avvocato indiano e un organizzatore anticoloniale. Divenne la principale figura morale e politica della lotta contro il dominio britannico in India. Gandhi nacque nel 1869, formò il suo metodo pubblico in Sudafrica, tornò in India nel 1915 e divenne la figura più riconoscibile del nazionalismo indiano prima dell’indipendenza del 1947. Trasformò la resistenza non violenta disciplinata in politica di massa contro un impero.

L’indipendenza indiana fu costruita da un movimento ampio. Il Congresso Nazionale Indiano gli diede una struttura organizzativa, mentre attivisti regionali, organizzatori del lavoro, contadini, leader religiosi, rivoluzionari, negoziatori costituzionali e partecipanti comuni lo portarono nelle lotte locali e nelle campagne pubbliche. Il contributo specifico di Gandhi fu collegare disciplina morale, protesta pubblica, ricostruzione del villaggio e nazionalismo anticoloniale. Collegando questi elementi a un metodo pubblico disciplinato, rese il dominio britannico più difficile da difendere e la politica indiana più partecipativa di quanto fosse stata nelle precedenti forme elitarie di agitazione costituzionale.

La sua vita mise in luce tensioni profonde nella lotta per l’indipendenza, non solo la sua forza morale. Gandhi sostenne l’unità tra indù e musulmani, si oppose all’intoccabilità e respinse la violenza politica. Tuttavia difese anche forme di disciplina sociale che i critici consideravano paternalistiche. Il suo scontro con B. R. Ambedkar sulla rappresentanza politica dei dalit e il suo fallimento nel prevenire la violenza della partizione mostrano i limiti dell’autorità morale in un movimento di massa. Storici come Judith Brown e Ramachandra Guha trattano quindi Gandhi sia come un leader nazionalista trasformativo sia come una figura politica la cui autorità aveva limiti reali.

Sintesi

• Gandhi nacque a Porbandar nel 1869, in una famiglia collegata all’amministrazione degli Stati principeschi dell’India occidentale.
• La formazione giuridica a Londra gli diede status professionale, ma la sua prima educazione politica avvenne in Sudafrica tra il 1893 e il 1914.
• In Sudafrica, Gandhi sviluppò il satyagraha, un metodo di resistenza non violenta basato su verità, autodisciplina, sofferenza pubblica e rifiuto di collaborare con l’ingiustizia.
• Dopo il ritorno in India nel 1915, collegò le campagne locali di Champaran, Kheda e Ahmedabad a una politica nazionale più ampia.
• Le sue principali campagne in tutta l’India inclusero la Non Cooperazione, la Marcia del sale, la Disobbedienza civile e Quit India.
• Il programma di Gandhi univa indipendenza politica, swadeshi, industria di villaggio, disciplina religiosa, unità indù-musulmana e opposizione all’intoccabilità.
• Si oppose alla partizione, passò gli ultimi mesi cercando di fermare la violenza comunitaria e fu assassinato a Delhi il 30 gennaio 1948.

Primi anni, famiglia ed educazione

Gandhi nacque il 2 ottobre 1869 a Porbandar, una città costiera della penisola del Kathiawar, nell’India occidentale. La sua famiglia apparteneva alla casta mercantile vaishya. Suo padre, Karamchand Gandhi, servì come dewan, o primo ministro, a Porbandar e poi a Rajkot. Quella posizione collocava la famiglia vicino alla politica principesca, all’amministrazione locale e all’influenza imperiale britannica, senza fare di Gandhi un membro della classe dirigente coloniale.

Sua madre, Putlibai, plasmò il suo primo mondo religioso. Praticava una forma vaishnava di devozione indù influenzata da abitudini giainiste di digiuno e vegetarianismo. Il rispetto per gli esseri viventi apparteneva alla stessa cultura domestica. Gandhi ricordò più tardi la vita familiare come fonte di disciplina e serietà morale. Questi ricordi aiutano a spiegare perché autocontrollo e linguaggio religioso rimasero centrali nella sua vita pubblica, anche se la sua politica si sviluppò poi attraverso diritto, impero e organizzazione di massa.

Gandhi sposò Kasturba Kapadia quando entrambi erano ancora adolescenti. Il matrimonio rifletteva le consuetudini sociali dell’epoca e più tardi divenne una lunga collaborazione politica, anche se non egualitaria secondo criteri moderni. Kasturba Gandhi partecipò alle campagne e sopportò la prigionia. Gestì anche la vita dell’ashram, mentre gli scritti di Gandhi rivelano l’autorità che egli si aspettava dentro la casa. La sua biografia è inseparabile dalla disciplina domestica, dalla pratica religiosa e dalle norme di genere che usò e talvolta sfidò.

Dopo gli studi a Rajkot, Gandhi frequentò brevemente il Samaldas College a Bhavnagar. Consiglieri familiari lo incoraggiarono poi a studiare diritto a Londra. Lasciò l’India nel 1888, entrò all’Inner Temple e fu ammesso al foro nel 1891. Londra lo espose a circoli vegetariani, testi cristiani, alla Bhagavad Gita in traduzione e a scritti riformatori sulla coscienza e sulla vita semplice. Tornò in India con credenziali giuridiche, ma senza una carriera legale immediatamente riuscita.

Nel 1893, Gandhi accettò un lavoro per una società mercantile indiana in Sudafrica. L’incarico doveva essere temporaneo. Divenne invece il contesto in cui un timido avvocato imparò come funzionavano in pratica la legge razziale, la gerarchia imperiale e la protesta comunitaria organizzata.

Il Sudafrica e la formazione del satyagraha

Gandhi arrivò in Sudafrica in un periodo in cui mercanti, lavoratori ed ex lavoratori a contratto indiani affrontavano la discriminazione delle autorità coloniali bianche. L’episodio più noto avvenne durante un viaggio in treno nel 1893, quando funzionari lo espulsero da uno scompartimento di prima classe a Pietermaritzburg nonostante il suo biglietto. L’incidente lo costrinse ad affrontare il significato concreto dell’umiliazione razziale dentro l’Impero britannico, anche se la sua politica si sviluppò attraverso molte campagne successive.

Gandhi rispose dapprima con petizioni, argomenti legali, giornali e organizzazione comunitaria. Nel 1894 aiutò a fondare il Natal Indian Congress per difendere i diritti degli indiani. Sosteneva che gli indiani in Sudafrica fossero sudditi britannici e meritassero protezione legale dentro il quadro imperiale. In questa fase sperava ancora che l’Impero britannico potesse essere reso giusto appellandosi ai suoi stessi principi.

Quella speranza si indebolì mentre la legislazione discriminatoria continuava. La svolta arrivò nel Transvaal dopo l’Asiatic Registration Act del 1906, che obbligava gli indiani a registrarsi e a sottoporsi alla rilevazione delle impronte digitali. Gandhi e i suoi sostenitori rifiutarono di obbedire. Accettarono arresti, bruciarono certificati di registrazione e organizzarono marce. La punizione divenne prova pubblica dell’ingiustizia. In Sudafrica, Gandhi trasformò la protesta da petizione per diritti in rifiuto disciplinato di collaborare con una legge degradante e accettazione pubblica della pena.

Chiamò questo metodo satyagraha, spesso tradotto come “forza della verità” o “tenersi saldi alla verità”. Esso differiva dalla resistenza passiva ordinaria perché Gandhi faceva della sofferenza volontaria parte del metodo. Il satyagrahi doveva resistere apertamente, evitare l’odio, accettare la punizione e cercare pressione morale sull’avversario. Dennis Dalton sottolineò poi che la politica di Gandhi univa etica e strategia: la non violenza era un impegno morale, e i governi trovavano quella disciplina pubblica difficile da reprimere senza danneggiare la propria legittimità.

Oltre alla protesta pubblica, il Sudafrica cambiò la vita personale di Gandhi. Fondò il giornale Indian Opinion e sperimentò la vita comunitaria a Phoenix Settlement e Tolstoy Farm. Nel 1906 fece voto di brahmacharya, o celibato. Questi esperimenti non erano eccentricità private. Gandhi li usò per formare attivisti al lavoro manuale, all’autocontrollo, alla vita semplice e alla disciplina comune. L’ashram divenne un’istituzione politica oltre che una comunità morale.

Le campagne sudafricane ottennero risultati parziali, incluse concessioni sulla registrazione e l’abolizione della tassa di 3 sterline sugli ex lavoratori a contratto. Le loro vittorie parziali diedero a Gandhi una visibilità internazionale che superava quelle concessioni legali. Quando lasciò il Sudafrica nel 1914, aveva sviluppato un metodo, una persona pubblica e una rete di sostenitori che avrebbero poi orientato il suo lavoro in India.

Ritorno in India e prime campagne

Gandhi tornò in India nel gennaio 1915. Non prese subito il comando della politica nazionale. Seguendo il consiglio di Gopal Krishna Gokhale, che considerava un mentore politico, Gandhi trascorse del tempo viaggiando in India e osservando le condizioni locali. Quel periodo lo aiutò a capire come povertà, casta, pressione agraria e autorità coloniale variassero tra le regioni.

Nel 1915 fondò un ashram vicino ad Ahmedabad, poi trasferito a Sabarmati. L’ashram formava i seguaci alla preghiera, alla filatura, all’igiene e al lavoro manuale. La disciplina comunitaria faceva parte dello stesso addestramento. La sua decisione di ammettere una famiglia dalit sfidò i pregiudizi di casta tra i suoi sostenitori. Questa scelta indicava che vedeva la riforma sociale come parte del rinnovamento nazionale, anche se il suo approccio alla casta avrebbe poi affrontato forti critiche da Ambedkar e dagli attivisti dalit.

Le prime grandi campagne indiane di Gandhi furono locali. A Champaran nel 1917 sostenne contadini sottoposti alla pressione dei piantatori di indaco. A Kheda nel 1918 appoggiò coltivatori che chiedevano sollievo fiscale dopo un cattivo raccolto. Ad Ahmedabad intervenne in una disputa tra proprietari di fabbriche e lavoratori. Queste campagne collegavano reclamo legale, sofferenza rurale, inchiesta pubblica e protesta controllata. Mostrarono che Gandhi poteva tradurre la sofferenza locale in autorità politica nazionale.

I Rowlatt Acts del 1919 portarono Gandhi nell’agitazione di tutta l’India. Queste leggi permettevano la detenzione senza processo e sembravano estendere la repressione di guerra al tempo di pace. Gandhi chiese un hartal nazionale, cioè la sospensione delle attività ordinarie. Le proteste coincisero con il massacro di Jallianwala Bagh ad Amritsar, dove truppe britanniche guidate dal generale Reginald Dyer spararono su una folla intrappolata e uccisero centinaia di persone. Il massacro irrigidì l’opinione indiana contro il dominio britannico e convinse molti moderati che la giustizia imperiale aveva fallito.

Nel 1920, Gandhi era diventato la figura dominante nel Congresso Nazionale Indiano. Aiutò a trasformare il Congresso da forum annuale di élite in un’organizzazione di massa con comitati provinciali, campagne di adesione e presenza nei villaggi. Judith Brown ha sostenuto che la forza di Gandhi stava in parte in questo mutamento organizzativo. Diede al nazionalismo uno stile capace di includere contadini, mercanti, studenti e professionisti senza renderli tutti identici. Le comunità religiose entrarono in quella politica attraverso le proprie reti e aspettative.

Non Cooperazione e politica della disciplina

Il Movimento di Non Cooperazione cominciò nel 1920. Gandhi chiese agli indiani di ritirarsi dalle istituzioni britanniche boicottando assemblee legislative, tribunali, scuole governative e titoli. Il boicottaggio si estese ai tessuti importati. Il movimento promosse il khadi, tessuto filato in casa, come simbolo dello swadeshi, o autosufficienza. Per Gandhi, filare era più di un gesto economico. Collegava disciplina personale, lavoro di villaggio e rifiuto della dipendenza coloniale.

La campagna si diffuse rapidamente. Studenti lasciarono scuole governative, avvocati rinunciarono alla pratica, tessuti stranieri furono bruciati e volontari organizzarono comitati locali. Il movimento indebolì la paura dell’autorità britannica perché la partecipazione richiedeva non cooperazione pubblica e disponibilità ad affrontare l’arresto, non armi o cospirazione segreta.

Gandhi interruppe la campagna nel febbraio 1922 dopo che manifestanti uccisero poliziotti a Chauri Chaura. Molti nazionalisti si arrabbiarono perché il movimento aveva preso slancio. Gandhi riteneva che la violenza provasse che il paese non era abbastanza disciplinato per la disobbedienza civile di massa. La decisione rivelò un tratto centrale della sua leadership: poneva la disciplina morale al di sopra dell’accelerazione politica immediata.

I britannici lo arrestarono nel marzo 1922 e lo condannarono per sedizione. Negli anni Venti passò periodi in prigione e poi si concentrò su ciò che chiamava programma costruttivo. Questo programma includeva filatura, industrie di villaggio, unità indù-musulmana e igiene. L’educazione di base e le campagne contro l’intoccabilità appartenevano allo stesso sforzo. Gandhi trattava questi progetti come parte dell’indipendenza. Credeva che lo swaraj, o autogoverno, richiedesse una società capace di governarsi moralmente ed economicamente.

Questa visione ebbe critici. Ambedkar sosteneva che l’approccio di Gandhi all’intoccabilità restasse troppo limitato perché cercava una riforma dentro la società indù e dava ai dalit meno salvaguardie politiche indipendenti di quelle che Ambedkar voleva. Critici marxisti e socialisti consideravano filatura e industria di villaggio inadeguate davanti alla povertà industriale e alla disuguaglianza di classe. Queste critiche mostrano che la popolarità di Gandhi non risolse mai il significato della libertà in India.

Marcia del sale, Disobbedienza civile e negoziati

Gandhi tornò allo scontro con il Raj alla fine degli anni Venti. La Commissione Simon, interamente britannica e incaricata di rivedere la riforma costituzionale, irritò i partiti indiani perché non aveva membri indiani. Nel 1929, la sessione di Lahore del Congresso dichiarò il purna swaraj, o completa indipendenza, come obiettivo. Gandhi scelse poi la tassa sul sale come tema per una nuova campagna.

Il sale era un bersaglio potente perché toccava ricchi e poveri, urbani e rurali, indù e musulmani. Nel marzo 1930, Gandhi camminò dall’Ashram di Sabarmati al villaggio costiero di Dandi con un piccolo gruppo di seguaci. Il 6 aprile raccolse sale naturale e infranse simbolicamente la legge. L’atto era semplice, visibile e facile da imitare. In tutta l’India, persone produssero sale illegale e protestarono presso i depositi di sale. Boicottaggi e arresti di massa estesero l’azione del sale in una più ampia campagna di disobbedienza civile.

La Marcia del sale divenne uno degli episodi più famosi della protesta anticoloniale. Più di 60 000 persone furono arrestate durante la campagna più ampia di disobbedienza civile. I giornali internazionali seguirono la storia, e le immagini di manifestanti disciplinati di fronte alla repressione danneggiarono la posizione morale del dominio britannico. La campagna del sale trasformò una necessità quotidiana in una sfida diretta all’autorità imperiale.

Seguirono negoziati. Il Patto Gandhi-Irwin del 1931 sospese la disobbedienza civile, liberò molti prigionieri politici e mandò Gandhi alla Seconda Conferenza della Tavola Rotonda a Londra. La conferenza non risolse il futuro costituzionale dell’India. Quando Gandhi tornò, la repressione riprese e la disobbedienza civile ricominciò.

Nel 1932, Gandhi iniziò un digiuno contro la proposta britannica di elettorati separati per le “Depressed Classes”, il termine allora usato per i dalit. Ambedkar sosteneva gli elettorati separati come protezione contro il dominio degli indù di casta. La crisi terminò con il Patto di Poona, che riservò seggi ai dalit dentro un elettorato indù comune. I sostenitori di Gandhi videro il digiuno come difesa dell’unità indù. Molti critici dalit lo videro come una pressione che limitò il potere politico indipendente dei dalit. Shahid Amin e altri storici della politica popolare hanno sottolineato che l’immagine di Gandhi spesso circolava oltre il suo controllo diretto; comunità diverse interpretavano la sua autorità in modi che non sempre corrispondevano alle sue intenzioni.

Quit India, partizione e assassinio

La Seconda guerra mondiale creò la crisi finale del dominio britannico in India. I britannici dichiararono l’India in guerra senza consenso indiano. I ministeri del Congresso si dimisero per protesta, e il fallimento della Missione Cripps del 1942 convinse Gandhi che la Gran Bretagna non avrebbe offerto una vera libertà durante la guerra. Nell’agosto 1942, il Congresso approvò la risoluzione Quit India sotto la guida di Gandhi. Il suo appello fu “Do or Die”.

I britannici arrestarono Gandhi e la leadership del Congresso quasi immediatamente. Il movimento si diffuse poi senza direzione centrale. Proteste, scioperi e sollevazioni locali apparvero in molte regioni. Alcuni gruppi attaccarono le comunicazioni, mentre lo Stato coloniale rispose con dura repressione. Gandhi fu imprigionato al Palazzo Aga Khan di Poona dal 1942 al 1944. Il suo segretario Mahadev Desai morì lì nel 1942, e Kasturba Gandhi morì lì nel 1944.

Dopo la guerra, i negoziati sull’indipendenza accelerarono. Gandhi parlò con Muhammad Ali Jinnah, leader della Lega Musulmana, senza risolvere la richiesta del Pakistan. La violenza comunitaria tra indù, musulmani e sikh si intensificò in Bengala, Bihar, Punjab e Delhi. Gandhi si oppose alla partizione e passò gli ultimi mesi cercando di fermare le uccisioni locali attraverso cammini, riunioni di preghiera e digiuni.

L’India divenne indipendente il 15 agosto 1947, e l’indipendenza arrivò con la partizione tra India e Pakistan. Gandhi non partecipò alle celebrazioni ufficiali a Delhi. Era a Calcutta, digiunando e pregando in mezzo alla violenza comunitaria. La sua presenza aiutò temporaneamente a calmare la città. Nel subcontinente più ampio, la partizione portò spostamenti di massa, stupri, uccisioni e fuga di profughi. Gandhi visse abbastanza per vedere la fine del dominio britannico senza la libertà unita e non violenta che aveva cercato.

Il 30 gennaio 1948, Gandhi stava andando a una riunione di preghiera serale alla Birla House di Delhi quando Nathuram Godse gli sparò a distanza ravvicinata. Godse era un nazionalista indù che credeva che Gandhi avesse tradito gli interessi indù difendendo la riconciliazione indù-musulmana e spingendo l’India a onorare gli impegni finanziari verso il Pakistan. L’assassinio di Gandhi sconvolse l’India e il mondo. L’uccisione mostrò quanto profondamente la politica comunitaria fosse entrata nell’ultima fase dell’indipendenza.

Significato storico e interpretazione

Il significato storico di Gandhi non può essere ridotto alla santità o alla strategia. Fece della non violenza un metodo politico di massa attraverso organizzazione, simbolismo, pubblicità e disciplina. Aiutò a democratizzare il nazionalismo indiano e cercò di guidare quella partecipazione attraverso rigorose aspettative morali. Sfidò l’impero, il pregiudizio di casta e l’odio comunitario. Le sue risposte alla casta, al genere e alla modernizzazione economica rimasero contestate.

Ramachandra Guha presenta Gandhi come una figura la cui carriera deve essere compresa attraverso India, Sudafrica, religione, diritto e giornalismo. La politica di massa collegò questi contesti. Judith Brown sottolinea il politico pratico che costruì influenza attraverso organizzazione e tempismo. Dennis Dalton si concentra sulla logica morale della non violenza e della resistenza civile. La critica di Ambedkar costringe ogni serio racconto a esaminare i limiti di Gandhi su casta e rappresentanza. Insieme, queste prospettive fanno di Gandhi un attore storico, non un simbolo separato dal conflitto.

La conseguenza duratura di Gandhi fu rendere la politica anticoloniale visibile come azione di massa disciplinata, non come sola negoziazione di élite. Le sue campagne non posero fine da sole all’Impero britannico in India, e i suoi ideali non impedirono la partizione. Cambiarono però il repertorio della protesta moderna. Movimenti successivi per i diritti civili e la giustizia razziale attinsero a Gandhi. Movimenti del lavoro e di liberazione nazionale attinsero allo stesso esempio perché egli mostrò come sofferenza pubblica, organizzazione e pressione morale potessero sfidare uno Stato potente.