Esclavitud Indígena en Brasil: Motivos, Obstáculos y Leyes

Esta pintura al óleo retrata una plantación de caña de azúcar vívida y realista en la región de Bahía. En primer plano, varios hombres y mujeres indígenas trabajan bajo el sol tropical. Los hombres, vestidos con taparrabos, son vistos cortando los altos tallos de caña con machetes, sus brazos musculosos tensados por el esfuerzo. Algunos están agachados, reuniendo los tallos en haces, mientras que otros cargan grandes haces en la espalda o en trineos improvisados de madera. Las mujeres, vestidas con telas sencillas, ayudan a transportar la cosecha y organizarla en montones.

  El terreno es exuberante y fértil, lleno de los verdes vibrantes de las plantas de caña de azúcar, con sus altos tallos fibrosos balanceándose con la brisa. El suelo bajo ellas es oscuro, marcado por las huellas del tránsito constante y la actividad de la cosecha. Al fondo, pequeñas estructuras de madera —probablemente refugios temporales o cobertizos para herramientas— salpican el borde de los campos. Un leve humo se eleva desde una chimenea a lo lejos, tal vez de un ingenio azucarero o una choza de procesamiento. Algunos capataces coloniales, vestidos con jubones y calzones al estilo europeo, están en una colina observando a los trabajadores, con postura rígida y autoritaria.
  
  Al fondo, el horizonte se extiende hasta un cielo azul suave salpicado de nubes cúmulo, con tonos de naranja y rosa que sugieren el amanecer o el atardecer. Una iglesia sencilla en estilo colonial, con una cruz de piedra y techo de terracota, se alza entre los árboles en la cima de una colina, aludiendo a la presencia cristiana en la región. Palmeras y flora típica de la Mata Atlántica enmarcan la escena, otorgando al paisaje una textura exuberante y húmeda. La iluminación en la pintura es dramática, con sombras profundas y luces cálidas que evocan las técnicas del claroscuro de la pintura barroca europea temprana.

Durante muchos siglos, los indígenas de Brasil fueron utilizados como fuerza laboral por los colonizadores portugueses y por los colonos brasileños que los sucedieron. Aunque inicialmente vistos como mano de obra abundante, gratuita y susceptible de ser sometida, los indígenas serían progresivamente sustituidos por esclavos africanos, ya que existían varios obstáculos que desalentaban la esclavización de los nativos. No obstante, a pesar de tales obstáculos y de sucesivas leyes que prohibían el uso de indígenas como cautivos, la esclavización indígena se mantuvo durante todo el período colonial y solo sería definitivamente extinta después de la Independencia de Brasil. Aun así, la condición de estos pueblos tradicionales permaneció bastante precaria durante mucho tiempo, y sus derechos solo ganarían protagonismo con la promulgación de la Constitución Brasileña de 1988.

Los motivos para esclavizar a los indígenas

Cuando los portugueses llegaron al territorio que en el futuro sería denominado Brasil, encontraron poblaciones con sistemas sociales, culturales y lingüísticos propios. Al principio, el contacto entre los europeos y los indígenas fue relativamente benigno. Los indígenas cortaban los troncos de palo brasil y los llevaban hasta la costa, donde los intercambiaban por cuchillos, navajas, espejos, pedazos de tela y otros objetos con los portugueses establecidos en factorías. El historiador Ciro Flamarion Cardoso considera que, en ese momento, solo existía un uso esporádico del trabajo indígena, sin que la esclavitud estuviera institucionalizada. Sin embargo, eso cambió con el inicio de la colonización definitiva de Brasil y el desarrollo de la agricultura en la región, mediante la instalación de ingenios de azúcar en la Región Nordeste.

La economía azucarera demandaba mucha mano de obra, y la primera solución adoptada fue la esclavización de los pueblos indígenas, por diversas razones:

  • Eran abundantes: Se estima que había millones de indígenas en Brasil en 1500, cuando la región fue descubierta por los portugueses. Podían ser explotados gratuitamente, generando inmensas ganancias para los propietarios de esclavos. En aquella época, los indígenas eran considerados una riqueza comparable al oro, siendo llamados “oro rojo” por el padre jesuita Antônio Vieira. Siglos después, esa expresión sería usada como título de un libro del historiador John Remming, Red Gold.
  • Eran vistos de forma despectiva: Desde la llegada de Américo Vespucio al continente americano, circulaban en Europa relatos despectivos sobre los pueblos amerindios. Estos testimonios describían a los indígenas como “salvajes” alejados de los valores europeos, ya que practicaban el nudismo, la poligamia, las guerras tribales y la antropofagia (canibalismo ritual). Además, como decía una frase célebre de Pero de Magalhães Gândavo, se creía que los indígenas no tenían fe, ni ley, ni rey —sin contar el hecho de que no se organizaban en propiedades privadas ni usaban papel moneda en sus transacciones económicas. Estas descripciones fueron utilizadas para justificar una supuesta inferioridad de los pueblos indígenas y argumentar que podían ser esclavizados.
  • Eran víctimas de guerras entre tribus: Muchas veces, la esclavización era facilitada por la ocurrencia de conflictos entre los propios indígenas. Tribus aliadas a los portugueses guerreaban contra tribus rivales, y los prisioneros de guerra eran entregados a los colonizadores como cautivos. Desde la perspectiva de los portugueses, la esclavización de estos prisioneros era una forma de rescatarlos, ya que, de lo contrario, probablemente serían asesinados por sus captores mediante rituales antropofágicos.

Los obstáculos a la esclavización de los indígenas

A pesar del interés económico en someter la mano de obra indígena, ese proyecto enfrentó obstáculos significativos. Los propios colonizadores pronto identificaron diversos problemas prácticos y morales que debían enfrentar:

  • Cuestión demográfica: A pesar de existir una gran población indígena en 1500, el contacto con los europeos generó una drástica reducción poblacional. Un elemento crucial fueron las enfermedades hasta entonces desconocidas por los nativos. Epidemias de varicela, tos ferina, difteria, gripe, peste bubónica, sarampión, tifus y viruela devastaron aldeas enteras. Además, el trabajo forzado en los ingenios y las guerras entre indígenas también provocaron muchas muertes. Con el paso del tiempo, estos factores disminuyeron la cantidad de indígenas disponibles para ser esclavizados.
  • Cuestión cultural: Los indígenas no estaban habituados al trabajo agrícola según los moldes europeos. Su producción estaba orientada a la subsistencia, de forma colectiva y con baja intensidad y productividad. Por otro lado, el funcionamiento de los ingenios de tipo plantation exigía un trabajo continuo y disciplinado, en plantaciones de gran extensión. La inadecuación de los indígenas a la agricultura mercantil hizo que fueran considerados “perezosos” o “ineptos”, pues no eran capaces de operar como los colonizadores deseaban.
  • Cuestión defensiva: Durante todo el período colonial, los pueblos indígenas no permanecieron pasivos ante la esclavización. Resistían mediante fugas o rebeliones. Una forma específica de resistencia fue la formación de las llamadas “santidades”, movimientos de inspiración religiosa y mesiánica que combinaban elementos indígenas y cristianos. La más conocida de ellas fue la Santidad de Jaguaripe, en Bahía, a finales del siglo XVI. Liderada por un profeta que predicaba el fin de la esclavitud y del dominio blanco, logró reunir a miles de indígenas y africanos rebeldes. Sin embargo, fue reprimida y completamente eliminada hacia 1613. A partir de entonces, prácticamente no habría otras “santidades” en el Brasil Colonial, aunque la resistencia indígena persistió de otras formas.
  • Cuestión religiosa: Los indígenas eran considerados súbditos de la Corona portuguesa y merecedores de protección de la Iglesia Católica, siempre que se convirtieran al cristianismo. De acuerdo con la doctrina de la “guerra justa”, solo podían ser esclavizados los indígenas considerados “rebeldes” —es decir, aquellos que resistieran la evangelización, atacaran a los colonos europeos o practicaran actos considerados bárbaros, como el canibalismo. A partir de ese entendimiento, muchos jesuitas comenzaron a oponerse a la esclavización indígena y a los abusos cometidos bajo el pretexto de “guerras justas”.

En 1549, los jesuitas llegaron a Brasil, en una misión liderada por Manoel da Nóbrega. A partir de entonces, se intensificó la catequesis de los indígenas y la organización de los aldeamientos, lugares en los que los nativos vivían bajo estricto control de los sacerdotes y aprendían la fe católica. Aunque dejaron de ser formalmente esclavos, eran sometidos a un régimen disciplinado de trabajo y evangelización. Esto quedó bastante claro, por ejemplo, en la región de la Selva Amazónica, donde los religiosos se aprovechaban de la mano de obra de los aldeados para explotar las llamadas “drogas del sertão” —las especias extraídas de la selva.

Esta pintura histórica al óleo presenta una escena serena, aunque cargada de significado ideológico, ambientada en un aldeamiento jesuítico en el Brasil del siglo XVI. En el centro de la composición hay un grupo de hombres, mujeres y niños indígenas sentados respetuosamente en el suelo o arrodillados frente a un sacerdote jesuita. El sacerdote, vestido con una larga sotana negra con cuello blanco, está bajo una estructura rústica con techo de paja sostenido por troncos de madera. Sostiene un crucifijo de madera en una mano y gesticula con la otra, como si estuviera pronunciando un sermón o una apasionada catequesis. Su expresión facial es solemne y concentrada, enfatizando la seriedad de la instrucción religiosa.

Los indígenas visten ropas sencillas—algunos usan telas tejidas drapeadas en la cintura o sobre los hombros, mientras que otros permanecen parcialmente desnudos, simbolizando un estado de transición entre su modo de vida tradicional y el nuevo orden cristiano impuesto. Sus expresiones varían: algunos parecen curiosos y atentos, otros contemplativos o sumisos. Algunos niños juegan silenciosamente al lado, su presencia añade un toque de inocencia a la atmósfera solemne.

Detrás de la escena principal, varias chozas cubiertas con paja de palma están dispuestas en un semicírculo irregular, formando el asentamiento. Humo se eleva desde una de ellas, sugiriendo actividad doméstica o preparación de alimentos. A la derecha, otro jesuita—quizá un novicio o asistente—lee de un gran libro de tapa de cuero apoyado sobre un púlpito de madera. Cerca de él, un pequeño altar improvisado decorado con velas y un ícono cristiano refuerza aún más la función religiosa del espacio.

El paisaje natural alrededor del campamento es rico en flora tropical—palmeras, arbustos floridos y lianas entrelazadas. El cielo encima es suave y neblinoso, pintado con tonos cálidos que sugieren una tarde tranquila. Toda la composición está retratada en tonos terrosos—marrones cálidos, ocres y verdes—interrumpidos solo por el negro llamativo de las vestiduras de los jesuitas y el blanco de los símbolos cristianos, creando un contraste visual entre el mundo indígena y la fe colonial.

Los jesuitas se convirtieron en grandes propietarios de tierras y justificaban el uso del trabajo indígena afirmando que era en beneficio de la comunidad y de la evangelización. De este modo, puede entenderse que la acción jesuítica tuvo un doble efecto: al mismo tiempo que protegía a los indígenas de la esclavización por parte de los colonos, también los insertaba en sistemas de trabajo forzoso, ocultos bajo un manto religioso. Esto generó tensiones con los colonos laicos, que veían los aldeamientos como un obstáculo para obtener trabajadores para sus ingenios y haciendas. Frecuentemente, hubo ataques de bandeirantes a los aldeamientos para capturar indígenas, entrando en conflicto directo con los jesuitas que los defendían. Este conflicto de intereses perduró por más de dos siglos.

Las leyes contra la esclavización indígena

Debido a las dificultades para someter a los indígenas, gradualmente se percibió una transición hacia la esclavización de africanos. Sin embargo, es importante destacar que no ocurrió una sustitución inmediata ni completa de la mano de obra indígena por la africana en el Brasil Colonial. Ambas formas de trabajo forzoso coexistieron durante mucho tiempo en la América Portuguesa. En algunas regiones y actividades, especialmente en el interior y en la Amazonía, el uso de indígenas persistió hasta mediados del siglo XVIII, incluso existiendo leyes que lo prohibían.

En 1570, el rey Don Sebastián promulgó una Carta Régia que estableció la Ley sobre la Libertad de los Gentiles. Esta legislación prohibía la esclavización de indígenas —fuesen aliados de los portugueses (“indios mansos”) o no (“indios bravos”). Según los términos de la ley, la única forma permitida de esclavizar a un indígena sería mediante una declaración de “guerra justa” por parte del rey o del gobernador local que actuara por orden del monarca. En otras palabras, los únicos esclavos indígenas permitidos serían aquellos provenientes de tribus previamente categorizadas, por el gobierno, como tribus enemigas a ser combatidas y subyugadas.

En 1595, el rey Felipe II restringió aún más la posibilidad de esclavizar a los indígenas, mediante otra Carta Régia. A partir de entonces, la declaración de “guerra justa” solo podría ser realizada por el rey de Portugal —y no por los numerosos gobernadores locales que actuaban bajo su mando.

En 1684, la cuestión del trabajo indígena adquirió contornos dramáticos con la Revuelta de los Beckman, en la región de Maranhão. Para los propietarios de esclavos, había poca diferencia entre emplear africanos o indígenas brasileños en las haciendas. Con ello, en un contexto de escasez de africanos en la región, varios colonos decidieron intensificar la esclavización indígena —lo que generó grandes conflictos con los jesuitas. Los colonos terminaron rebelándose contra la Compañía de Jesús y contra el propio gobierno portugués, considerado incapaz de satisfacer la demanda local de trabajadores. Aunque esta revuelta fue ferozmente reprimida, fue sintomática de la clara oposición de las élites coloniales a la política de Portugal y de la Iglesia Católica respecto a los indígenas —algo que persistiría en el futuro.

Según los historiadores, el momento decisivo contra la esclavización de los indígenas ocurrió durante las reformas realizadas por el Marqués de Pombal, en el reinado de Don José I. Entre 1750 y 1777, las reformas pombalinas, ampliamente influenciadas por el Iluminismo, promovieron profundas transformaciones administrativas y económicas en Portugal y sus colonias, con impactos para los nativos.

Por un lado, Pombal actuó para reducir la presión por el uso de indígenas como mano de obra. Patrocinó la creación de la Compañía de Comercio del Grão-Pará y Maranhão y de la Compañía de Comercio de Pernambuco y Paraíba. Estas empresas eran responsables del tráfico de esclavos africanos y contribuyeron a que su número aumentara expresivamente en territorio brasileño. En la región de Maranhão, por ejemplo, la población negra esclavizada pasó de 3 mil a 12 mil entre 1755 y 1777. Así, con más africanos en suelo brasileño, no habría tanta necesidad de emplear a los indígenas en las plantaciones.

Por otro lado, Pombal también estableció medidas concretas para frenar el trabajo forzoso indígena. En 1757, se promulgó el Directorio de los Indios, que representaba una nueva prohibición de la esclavización indígena. Esta ley extinguió la tutela de las órdenes religiosas sobre los indígenas aldeados y los convirtió, jurídicamente, en súbditos libres de la Corona. Además, la ley transformó los aldeamientos jesuíticos en villas que debían ser administradas directamente por el Estado portugués, de manera laica, y prohibió el uso de la “lengua general” —un idioma inspirado en el tupí que había sido creado por los jesuitas para facilitar la catequización de los nativos.

En un primer momento, estas disposiciones se aplicaron solamente a la región del Grão-Pará y Maranhão, en el nordeste brasileño. Sin embargo, al año siguiente, se extendieron a todo el territorio de la América Portuguesa. El objetivo de Pombal era integrar a los indígenas a la sociedad brasileña, no solo garantizándoles la libertad frente a los religiosos, sino también promoviendo el uso del portugués como alternativa a la “lengua general”, con el fin de “europeizar” a los nativos. Esto se relacionaba con el proceso de ruptura entre Pombal y la Compañía de Jesús, que culminaría con la expulsión de los jesuitas de Brasil, en 1759.

De acuerdo con el historiador Ciro Flamarion Cardoso, incluso después de las leyes restrictivas elaboradas por el Marqués de Pombal, la esclavización indígena persistió en la América Portuguesa. En la práctica, muchos propietarios de esclavos ignoraban las órdenes reales, ya que se encontraban en zonas alejadas del control directo del gobierno. Además, con la extinción de los aldeamientos, muchos indígenas quedaron sin la protección de los sacerdotes y pronto se vieron sometidos a regímenes análogos a la esclavitud. Por último, sucesivos monarcas portugueses volverían a declarar la “guerra justa” contra ciertas tribus, como Don João VI, quien ordenó combatir a los indígenas de las regiones de Paraná, Minas Gerais, Goiás y Pará.

La condición de los indígenas brasileños seguiría siendo bastante deteriorada incluso después de la independencia de Brasil, en 1822. Solo en 1831, el gobierno regencial —en el interludio entre los reinados de Don Pedro I y Don Pedro II— abolió la esclavitud de los indígenas y la guerra ofensiva contra ellos. A partir de entonces, los indígenas comenzaron a ser tratados como huérfanos, pues debían recibir el amparo del gobierno hasta que aprendieran un oficio y pudieran integrarse a la sociedad. Durante el Segundo Reinado, por su parte, los indígenas pasaron de ser esclavizados a ser exaltados. El movimiento del Romanticismo, particularmente en la poesía, valorizaba a los pueblos nativos en tonos idealizados, aludiendo a la herencia que dejaron al país. A pesar de ello, los indígenas brasileños continuarían siendo marginados durante varias décadas, hasta el advenimiento de la Constitución de 1988, que les aseguró una amplia gama de derechos sociales —muchos de los cuales ya han sido implementados, y otros que aún necesitan ser garantizados por el gobierno.

Conclusión

La trayectoria de la esclavitud indígena en Brasil revela una realidad marcada por la explotación, la resistencia y las contradicciones. Aunque los colonizadores se valieron de argumentos económicos, religiosos y culturales para justificar la esclavización, los pueblos indígenas jamás aceptaron pasivamente esa condición, protagonizando fugas, revueltas y articulaciones políticas y espirituales. La actuación de los jesuitas, los conflictos con los colonos y los sucesivos intentos jurídicos de limitar la esclavización indígena muestran cómo esta práctica generó tensiones constantes dentro del sistema colonial en la América Portuguesa. Incluso después de la abolición total de esta forma de trabajo forzoso, la marginación de los indígenas persistió y, solo a finales del siglo XX, los pueblos originarios comenzaron a tener sus derechos formalmente reconocidos. De este modo, incluso actualmente, se percibe la necesidad de políticas de protección a los pueblos originarios de Brasil y de reparación por los daños que han sufrido.

Comentarios

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *