Esclavage des Indigènes au Brésil : Motifs, Obstacles et Lois

Pendant de nombreux siècles, les peuples indigènes du Brésil furent utilisés comme force de travail par les colonisateurs portugais et les colons brésiliens qui leur succédèrent. Bien qu’ils aient été initialement perçus comme une main-d’œuvre abondante, gratuite et aisément asservissable, les Indiens furent progressivement remplacés par des esclaves africains, car plusieurs obstacles décourageaient l’asservissement des autochtones. Cependant, malgré ces obstacles et les lois successives interdisant l’usage des Indiens comme captifs, l’esclavage indigène se maintint tout au long de la période coloniale, et ne fut définitivement aboli qu’après l’indépendance du Brésil. Même alors, la condition de ces peuples traditionnels resta très précaire pendant longtemps, et leurs droits ne commencèrent à être reconnus qu’avec la promulgation de la Constitution brésilienne de 1988.

Les raisons de l’asservissement des Indiens

Lorsque les Portugais arrivèrent sur le territoire qui serait plus tard appelé Brésil, ils trouvèrent des populations avec leurs propres systèmes sociaux, culturels et linguistiques. Au début, le contact entre Européens et indigènes fut relativement bénin. Les Indiens coupaient les troncs de bois-brésil et les transportaient jusqu’au littoral, où ils les échangeaient contre des couteaux, canifs, miroirs, morceaux de tissu et autres objets auprès des Portugais installés dans les comptoirs. L’historien Ciro Flamarion Cardoso considère qu’à cette époque, il n’y avait qu’un usage sporadique du travail indigène, sans que l’esclavage ne soit institutionnalisé. Cela changea toutefois avec le début de la colonisation définitive du Brésil et le développement de l’agriculture dans la région, à travers l’implantation d’engrenages sucriers dans le Nordeste.

L’économie sucrière nécessitait une main-d’œuvre abondante, et la première solution adoptée fut l’asservissement des peuples indigènes, pour plusieurs raisons :

• Ils étaient nombreux : On estime qu’il y avait des millions d’indigènes au Brésil en 1500, lorsque la région fut découverte par les Portugais. Ils pouvaient être exploités gratuitement, générant d’immenses profits pour les propriétaires d’esclaves. À l’époque, les indigènes étaient considérés comme une richesse comparable à l’or, étant appelés « or rouge » par le père jésuite António Vieira. Des siècles plus tard, cette expression serait utilisée comme titre d’un livre de l’historien John Remming, Red Gold.
• Ils étaient perçus de manière dépréciative : Depuis l’arrivée d’Amérigo Vespucci sur le continent américain, des récits dévalorisants sur les peuples amérindiens circulaient en Europe. Ces témoignages décrivaient les Indiens comme des « sauvages » éloignés des valeurs européennes, puisqu’ils pratiquaient le nudisme, la polygamie, les guerres tribales et l’anthropophagie (cannibalisme rituel). De plus, comme le disait une phrase célèbre de Pero de Magalhães Gândavo, on pensait que les Indiens n’avaient ni foi, ni loi, ni roi — sans compter qu’ils ne s’organisaient pas en propriétés privées ni n’utilisaient de monnaie papier dans leurs échanges économiques. Ces descriptions servaient à justifier une prétendue infériorité des peuples indigènes, et à soutenir l’idée qu’ils pouvaient être réduits en esclavage.
• Ils étaient victimes de guerres tribales : L’asservissement était souvent facilité par les conflits entre les propres tribus indigènes. Les tribus alliées aux Portugais combattaient les tribus rivales, et les prisonniers de guerre étaient livrés aux colonisateurs comme captifs. Du point de vue portugais, l’asservissement de ces prisonniers constituait une forme de salut, car autrement, ils auraient probablement été tués par leurs ravisseurs dans le cadre de rituels anthropophages.

Les obstacles à l’asservissement des Indiens

Malgré l’intérêt économique à subjuguer la main-d’œuvre indigène, ce projet rencontra d’importants obstacles. Les colons eux-mêmes identifièrent rapidement plusieurs problèmes pratiques et moraux auxquels ils devaient faire face :

• Problème démographique : Bien qu’il y eût une grande population indigène en 1500, le contact avec les Européens entraîna une réduction démographique drastique. Un facteur crucial fut l’introduction de maladies inconnues des autochtones. Les épidémies de varicelle, coqueluche, diphtérie, grippe, peste bubonique, rougeole, typhus et variole décimèrent des villages entiers. De plus, le travail forcé dans les moulins à sucre et les guerres entre tribus causèrent aussi de nombreuses morts. Avec le temps, ces facteurs réduisirent le nombre d’Indiens disponibles pour l’esclavage.
• Problème culturel : Les indigènes n’étaient pas habitués au travail agricole selon les modèles européens. Leur production était destinée à la subsistance, de manière collective, avec une faible intensité et productivité. Or, le fonctionnement des plantations exigeait un travail continu et discipliné, dans de vastes champs. L’inadéquation des Indiens à l’agriculture marchande les fit passer pour « paresseux » ou « inaptes », car ils n’étaient pas capables de fonctionner comme les colons l’exigeaient.
• Problème défensif : Tout au long de la période coloniale, les peuples indigènes ne restèrent pas passifs face à l’esclavage. Ils résistèrent par la fuite ou par la rébellion. Une forme spécifique de résistance fut la formation des « saintetés », des mouvements d’inspiration religieuse et messianique combinant des éléments indigènes et chrétiens. La plus connue fut la Sainteté de Jaguaripe, en Bahia, à la fin du XVIe siècle. Dirigée par un prophète prêchant la fin de l’esclavage et de la domination des blancs, elle rassembla des milliers d’Indiens et d’Africains rebelles. Toutefois, elle fut réprimée et complètement éliminée vers 1613. Dès lors, il n’y aurait pratiquement plus de « saintetés » dans le Brésil colonial, bien que la résistance indigène ait persisté sous d’autres formes.
• Problème religieux : Les indigènes étaient considérés comme sujets de la Couronne portugaise et dignes de protection de l’Église catholique, à condition qu’ils se convertissent au christianisme. Selon la doctrine de la « guerre juste », seuls les Indiens qualifiés de « rebelles » pouvaient être réduits en esclavage — c’est-à-dire ceux qui résistaient à l’évangélisation, attaquaient les colons européens ou pratiquaient des actes jugés barbares, comme le cannibalisme. À partir de cette compréhension, de nombreux jésuites commencèrent à s’opposer à l’asservissement des indigènes et aux abus commis sous prétexte de « guerres justes ».

En 1549, les jésuites arrivèrent au Brésil, dans une mission dirigée par Manoel da Nóbrega. Dès lors, la catéchèse des indigènes et l’organisation des aldeamentos s’intensifièrent — des lieux où les autochtones vivaient sous le contrôle rigide des prêtres et apprenaient la foi catholique. Bien qu’ils n’aient plus été formellement esclaves, ils étaient soumis à un régime disciplinaire de travail et d’évangélisation. Cela fut particulièrement évident, par exemple, dans la région de la forêt amazonienne, où les religieux profitaient de la main-d’œuvre des aldeamentos pour exploiter les « drogues du sertão » — les épices extraites de la forêt.

Les jésuites devinrent de grands propriétaires fonciers et justifiaient l’emploi du travail indigène en affirmant qu’il était au service de la communauté et de l’évangélisation. Ainsi, on peut comprendre que l’action jésuite eut un double effet : tout en protégeant les indigènes de l’asservissement par les colons, elle les intégrait aussi à des systèmes de travail forcé, dissimulés sous un voile religieux. Cela provoqua des tensions avec les colons laïcs, qui voyaient les aldeamentos comme un obstacle à l’obtention de main-d’œuvre pour leurs moulins et leurs plantations. Il y eut fréquemment des attaques de bandeirantes contre les aldeamentos pour y capturer des Indiens, ce qui entraîna des affrontements directs avec les jésuites qui les défendaient. Ce conflit d’intérêts dura plus de deux siècles.

Les lois contre l’asservissement des indigènes

En raison des difficultés à soumettre les Indiens, une transition progressive vers l’asservissement des Africains fut observée. Toutefois, il est important de souligner qu’il n’y eut pas de substitution immédiate ni complète de la main-d’œuvre indigène par celle d’origine africaine dans le Brésil colonial. Les deux formes de travail forcé coexistèrent pendant longtemps dans l’Amérique portugaise. Dans certaines régions et pour certaines activités, en particulier dans l’intérieur et l’Amazonie, l’utilisation des indigènes persista jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, en dépit des lois qui l’interdisaient.

En 1570, le roi Dom Sebastião promulgua une lettre royale établissant la Loi sur la Liberté des Gentils. Cette législation interdisait l’asservissement des indigènes — qu’ils soient alliés des Portugais (« Indiens dociles ») ou non (« Indiens farouches »). Selon les termes de la loi, la seule façon autorisée de réduire un Indien en esclavage était une déclaration de « guerre juste » émise par le roi ou par un gouverneur local agissant au nom du monarque. Autrement dit, seuls les esclaves indigènes issus de tribus auparavant catégorisées par le gouvernement comme ennemies à combattre et soumettre étaient autorisés.

En 1595, le roi Philippe II restreignit encore davantage la possibilité d’asservissement des indigènes par une autre lettre royale. Dès lors, la déclaration de « guerre juste » ne pouvait être faite que par le roi du Portugal — et non plus par les nombreux gouverneurs locaux opérant sous son autorité.

En 1684, la question du travail indigène prit une tournure dramatique avec la Révolte des Beckman, dans la région du Maranhão. Pour les détenteurs d’esclaves, il y avait peu de différence entre employer des Africains ou des indigènes brésiliens dans les plantations. Ainsi, dans un contexte de pénurie d’Africains dans la région, plusieurs colons décidèrent d’intensifier l’asservissement des indigènes — ce qui provoqua de vifs affrontements avec les jésuites. Les colons finirent par se rebeller contre la Compagnie de Jésus et contre le gouvernement portugais lui-même, jugé incapable de répondre à la demande locale de main-d’œuvre. Bien que cette révolte ait été férocement réprimée, elle fut symptomatique de l’opposition claire des élites coloniales à la politique du Portugal et de l’Église catholique à l’égard des indigènes — une opposition qui persisterait dans l’avenir.

Selon les historiens, le moment décisif contre l’asservissement des Indiens eut lieu pendant les réformes menées par le marquis de Pombal, sous le règne de Dom José I. Entre 1750 et 1777, les réformes pombalines, largement influencées par les Lumières, apportèrent des changements administratifs et économiques profonds au Portugal et dans ses colonies, affectant les populations indigènes.

D’une part, Pombal chercha à réduire la pression exercée en faveur de l’usage des indigènes comme main-d’œuvre. Il encouragea la création de la Compagnie de commerce du Grão-Pará et du Maranhão et de la Compagnie de commerce de Pernambouc et de Paraíba. Ces entreprises étaient responsables de la traite des esclaves africains et contribuèrent à l’augmentation significative de leur nombre sur le sol brésilien. Dans la région du Maranhão, par exemple, la population noire réduite en esclavage passa de 3 000 à 12 000 entre 1755 et 1777. Ainsi, avec davantage d’Africains présents au Brésil, il n’était plus nécessaire d’employer les indigènes dans les plantations.

D’autre part, Pombal adopta également des mesures concrètes pour freiner le travail forcé des indigènes. En 1757, il promulgua le Directoire des Indiens, qui représentait une nouvelle interdiction de l’asservissement indigène. Cette loi mit fin à la tutelle des ordres religieux sur les indigènes installés dans les aldeamentos et les déclara, juridiquement, sujets libres de la Couronne. En outre, elle transforma les aldeamentos jésuites en villages administrés directement par l’État portugais, de façon laïque, et interdit l’usage de la « langue générale » — une langue d’inspiration tupi créée par les jésuites pour faciliter la catéchèse des autochtones.

Dans un premier temps, ces dispositions furent appliquées uniquement à la région du Grão-Pará et du Maranhão, dans le Nordeste brésilien. L’année suivante, toutefois, elles furent étendues à l’ensemble du territoire de l’Amérique portugaise. L’objectif de Pombal était d’intégrer les Indiens à la société brésilienne, non seulement en leur garantissant la liberté vis-à-vis des religieux, mais aussi en promouvant l’usage du portugais comme alternative à la « langue générale », dans le but de « européaniser » les autochtones. Cela s’inscrivait dans un processus de rupture entre Pombal et la Compagnie de Jésus, qui culminerait avec l’expulsion des jésuites du Brésil, en 1759.

Selon l’historien Ciro Flamarion Cardoso, même après les lois restrictives élaborées par le marquis de Pombal, l’asservissement des indigènes persista dans l’Amérique portugaise. En pratique, de nombreux propriétaires d’esclaves ignoraient les ordres royaux, car ils vivaient dans des zones éloignées du contrôle direct du gouvernement. En outre, avec la disparition des aldeamentos, de nombreux Indiens se retrouvèrent sans la protection des prêtres et furent rapidement soumis à des régimes analogues à l’esclavage. Enfin, des monarques portugais successifs continuèrent de déclarer la “guerre juste” contre certaines tribus — comme Dom João VI, qui ordonna de combattre les Indiens des régions du Paraná, du Minas Gerais, de Goiás et du Pará.

La condition des Indiens brésiliens resta très dégradée même après l’indépendance du Brésil, en 1822. Ce n’est qu’en 1831 que le gouvernement régent — pendant l’interrègne entre les règnes de Dom Pedro I et Dom Pedro II — abolit l’esclavage des indigènes et les guerres offensives contre eux. Dès lors, les Indiens furent traités comme des orphelins, censés être pris en charge par le gouvernement jusqu’à ce qu’ils aient appris un métier et puissent s’intégrer à la société. Pendant le Second Règne, les indigènes passèrent du statut d’esclaves à celui de figures exaltées. Le mouvement romantique, particulièrement en poésie, valorisait les peuples autochtones de manière idéalisée, évoquant l’héritage qu’ils avaient laissé au pays. Malgré cela, les indigènes brésiliens continuèrent à être marginalisés pendant de nombreuses décennies, jusqu’à l’avènement de la Constitution de 1988, qui leur garantit une vaste gamme de droits sociaux — dont beaucoup ont déjà été mis en œuvre, tandis que d’autres doivent encore être assurés par le gouvernement.

Conclusion

Le parcours de l’esclavage indigène au Brésil révèle une réalité marquée par l’exploitation, la résistance et les contradictions. Bien que les colonisateurs aient invoqué des arguments économiques, religieux et culturels pour justifier l’asservissement, les peuples indigènes n’acceptèrent jamais passivement cette condition, menant des fuites, des révoltes et des actions politiques et spirituelles. L’action des jésuites, les conflits avec les colons et les tentatives juridiques successives de limiter l’asservissement des indigènes montrent à quel point cette pratique fut source de tensions constantes au sein du système colonial de l’Amérique portugaise. Même après l’abolition totale de cette forme de travail forcé, la marginalisation des Indiens se poursuivit, et ce n’est qu’à la fin du XXe siècle que leurs droits commencèrent à être officiellement reconnus. Ainsi, même aujourd’hui, on constate la nécessité de politiques de protection des peuples autochtones du Brésil et de réparation des dommages qu’ils ont subis.