Réforme Protestante et Contre-Réforme

La Réforme et la Contre-Réforme étaient des processus religieux monumentaux qui ont balayé l’Europe au XVIe siècle. Ils ont conduit à des changements profonds dans les paysages religieux, politiques et culturels du continent et ont fondamentalement modifié la trajectoire de l’histoire occidentale.

En tant que culmination séculaire de mécontentements théologiques, la Réforme protestante a contesté l’autorité de l’Église catholique romaine, déclenchant des réformes étendues et la fragmentation de la chrétienté.

D’autre part, la Contre-Réforme, une réponse directe de l’Église, a cherché à corriger les abus cléricaux et à réaffirmer les dogmes catholiques. Ensemble, ces mouvements ont non seulement redéfini les pratiques religieuses en Europe, mais ont également eu des effets considérables sur la société européenne, influençant tout, de la formation des États à l’essor du capitalisme. Leurs répercussions se font encore sentir de nos jours.

Causes de la Réforme protestante

Les racines de ce mouvement transformatif résident profondément dans l’insatisfaction à l’égard de l’Église catholique romaine qui mijotait depuis des siècles. Il y avait des griefs de longue date au sein du catholicisme, dont beaucoup s’étaient précédemment manifestés sous forme de dissidence religieieuse ou d’hérésies : la contestation des dogmes de l’Église, notamment pendant le Moyen Âge. Parmi ces mouvements, les Vaudois et les Albigeois, qui critiquaient l’opulence de l’Église et prônaient une vie de simplicité, à l’image de l’exemple du Christ. Bien que ces mouvements n’aient pas initialement rompu les liens avec l’Église, ils ont introduit des débats critiques sur la corruption cléricale et le matérialisme. La réponse de l’Église fut sévère, menant à l’établissement de l’Inquisition en 1215 par le pape Innocent III pour supprimer de tels dissentiments.

À l’époque de la Réforme, ces mouvements hérétiques étaient encore enrichis par les enseignements de John Wyclif en Angleterre et de John Huss en Bohême, l’actuelle République tchèque. Wyclif, professeur à Oxford, appelait à la réduction de la richesse matérielle de l’Église et à la simplification de ses rituels, en incitant à un retour aux fondements bibliques et à la diminution du rôle du clergé. Malgré son excommunication, la protection royale l’a préservé de représailles supplémentaires. Inspiré par Wyclif, Huss prônait l’utilisation des langues régionales dans les services religieux pour rendre les pratiques religieuses plus accessibles aux laïcs, poussant à une forme de culte plus participative. Cependant, ses idées l’ont mené à son exécution en 1415, le marquant comme un martyr dans la cause contre l’autorité ecclésiastique.

D’ici 1517, cette insatisfaction avait escaladé en révolte ouverte, principalement alimentée par la divergence existant entre les enseignements de l’Église et les comportements de nombreux membres du clergé. Cette hypocrisie n’est pas passée inaperçue et est devenue un point focal de la critique de la part des intellectuels humanistes, y compris ceux du clergé, et du grand public. Les principales raisons de cette critique étaient multiples :

• La richesse accumulée par l’Église favorisait une négligence dans les devoirs spirituels du clergé. De plus, les exemptions fiscales et les privilèges légaux dont bénéficiaient les propriétés ecclésiastiques étaient largement considérés comme injustes.
• De nombreux hauts responsables de l’Église détournaient les revenus de l’Église à des fins personnelles, s’engageant principalement dans des activités féodales plutôt que de remplir leurs devoirs religieux.
• La pratique de la simonie, ou la vente des offices ecclésiastiques et des services saints, était répandue. Cela incluait la vente de positions ecclésiastiques, d’indulgences et même la facturation de frais pour l’administration de sacrements tels que le baptême et la confession. La corruption atteignait son apogée au début du XVIe siècle, en particulier sous les pontificats de Jules II et de Léon X. Ces papes vendaient agressivement des indulgences et des offices ecclésiastiques pour financer des projets ambitieux comme la construction de la basilique Saint-Pierre au Vatican.
• Alors que le clergé profitait de son pouvoir religieux, la position de l’Église sur l’usure était tout à fait différente. La condamnation de l’imposition d’intérêts sur les prêts entravait le développement du commerce et de la finance, qui bourgeonnaient en réponse aux besoins croissants de la bourgeoisie européenne. Cette contention économique soulignait la déconnexion de l’Église avec les réalités économiques en évolution et l’éthos capitaliste naissant, qui était de plus en plus en contradiction avec les enseignements moraux de l’Église.

La corruption flagrante et l’écart criant entre les enseignements de l’Église et les actions de son clergé ont suscité un mécontentement généralisé. Ce mécontentement a atteint son apogée dans le Saint-Empire romain germanique, où Martin Luther, un moine augustin, a catalysé l’ascension irrépressible du mouvement protestant. Ses actions audacieuses et son leadership remarquable ont marqué le début d’un changement majeur dans le paysage religieux de l’Europe, conduisant finalement à l’établissement du protestantisme comme une branche majeure du christianisme.

Martin Luther et le luthéranisme

La Réforme initiée par Martin Luther a été profondément influencée par le pouvoir matériel de l’Église. À l’époque, les revenus de l’Église étaient renforcés par la collecte des dîmes, par les profits des fêtes religieuses et par les gains issus du culte controversé des reliques. Ces pratiques ont suscité une grande ire parmi les intellectuels catholiques qui accusaient le haut clergé d’immoralité.

Ce mécontentement général était exacerbé par les tensions économiques et sociales. Par exemple, parce que la noblesse était exemptée de payer des impôts, le fardeau fiscal tombait disproportionnellement sur la bourgeoisie. Pendant ce temps, la majorité de la population, principalement des paysans, faisait face à des charges doubles. Non seulement ces propriétaires ruraux devaient payer leurs impôts en monnaie sonnante et trébuchante, mais aussi l’échec à le faire risquait un retour au servage. De plus, ils étaient obligés de payer les dîmes ecclésiastiques, ce qui contribuait à accroître le ressentiment parmi les pauvres.

Au début du XVIe siècle, le pape a enrôlé le moine dominicain Johann Tetzel pour vendre des indulgences dans le Saint-Empire romain germanique. Cette décision papale a incité l’indignation de Martin Luther. En 1517, il a célèbrement cloué ses 95 thèses à la porte de l’église du château à Wittenberg, en Saxe, dénonçant ce qu’il percevait comme une série d’abus. Selon lui, le salut ne pouvait être atteint que par la foi seule, et non par la vente d’indulgences.

La proclamation audacieuse de Luther était soutenue par Frédéric le Sage, électeur de Saxe. Toutefois, la réponse du Vatican fut rapide. En 1520, il excommunia Luther. Dans un acte spectaculaire de défi, il brûla publiquement la bulle papale annonçant cette décision. En 1521, il fut déclaré hors-la-loi par le Diète de Worms, présidé par l’empereur Charles V, un catholique fervent. Pourtant, le moine parvint à trouver refuge au château de Frédéric le Sage. Là, il traduisit la Bible du latin en allemand et commença à réfléchir à la doctrine chrétienne. Ces activités jetèrent les bases de ce qui deviendrait un nouveau mouvement religieux, aboutissant aux idées suivantes :

• Remplacer le latin par les langues parlées par le peuple dans les services religieux.
• Éliminer les intermédiaires cléricaux entre Dieu et les fidèles.
• Permettre aux laïcs des interprétations personnelles de la Bible.
• Retirer les images religieuses des églises.
• Concentrer l’acte de culte principalement sur la lecture des Écritures.
• Conserver les pratiques du baptême et de l’Eucharistie issues du catholicisme.
• Rejeter la hiérarchie de l’église.
• Abolir le célibat obligatoire des prêtres.

Les idées de Luther ont trouvé un écho profond, notamment parmi les populations rurales du Saint-Empire romain germanique. Ses réformes ont incité les paysans à contester le régime féodal, conduisant à de vastes bouleversements sociaux. En 1525, en réponse à la Guerre des Paysans, Luther a rédigé « Contre les meurtriers et les hordes de paysans voleurs », dans lequel il condamnait les rebelles, fournissant involontairement une justification morale aux princes pour réprimer durement les soulèvements.

La diffusion des doctrines de Luther a conduit l’empereur Charles V à convoquer la Diète d’Augsbourg en 1530, où le disciple de Luther, Philippe Mélanchthon, a présenté une exposition modérée et systématique des croyances luthériennes. Bien que la Diète n’ait pas officiellement accepté la doctrine, de nombreux princes allemands l’ont embrassée, voyant une opportunité d’étendre leurs territoires par la confiscation des biens de l’Église.

Le conflit entre les luthériens et l’empereur catholique continua jusqu’à la Paix d’Augsbourg en 1555, qui reconnaissait officiellement le luthéranisme. Ce traité permettait aux princes de choisir la religion de leurs territoires, divisant effectivement le Saint-Empire romain germanique entre catholiques et luthériens.

Jean Calvin et le calvinisme

La Réforme a résonné au-delà de l’Allemagne, influençant d’autres parties de l’Europe et donnant naissance à diverses branches du protestantisme. En France, Jean Calvin, un ancien moine catholique, a également rompu avec l’Église. Face à la persécution des autorités religieuses, il s’est enfui en Suisse, s’installant à Genève. Là, il a été soutenu par la bourgeoisie, qui était en conflit avec un catholique qui les gouvernait.

Bien que inspiré par le luthéranisme, la théologie de Calvin divergeait significativement, notamment sur la question du salut. Contrairement aux luthériens, qui croyaient au salut par la foi seule, Calvin a introduit la doctrine de la prédestination. Selon Calvin, les individus étaient prédestinés par Dieu à être soit sauvés, soit damnés dès la naissance, et la richesse matérielle était vue comme un signe de faveur divine. Ce concept a résonné avec la bourgeoisie de Genève, car il justifiait non seulement le commerce mais aussi les activités financières, l’usure et les profits qui y étaient associés.

La doctrine morale de Calvin était marquée par des codes de conduite stricts pour les croyants. Sous son influence, Genève s’est transformée en un État théocratique gouverné par l’Église calviniste. Par exemple, les dirigeants calvinistes ont interdit les jeux et les danses dans la ville.

Malgré cette rigueur, parce que le calvinisme légitimait les profits et exaltait les vertus du travail acharné, il s’est rapidement propagé à d’autres parties de l’Europe, notamment dans des régions développées comme l’Angleterre et les Pays-Bas.

Henry VIII et l’Église d’Angleterre

Pendant l’ère Tudor en Angleterre, le mécontentement à l’égard de l’Église catholique était répandu, tout comme dans d’autres parties de l’Europe. Les critiques visaient la pratique d’envoyer des dîmes à Rome, les inefficacités des cours ecclésiastiques, et l’allocation généralisée des offices publics aux membres du clergé.

En 1527, le roi Henry VIII a demandé l’annulation de son mariage avec Catherine d’Aragon, qui était apparentée à l’empereur Charles Quint du Saint-Empire romain germanique. Henry VIII était mécontent de ne pas avoir d’héritier mâle, car cela aurait pu conduire à ce que le trône anglais passe sous contrôle espagnol à sa mort. La plupart de la population soutenait son désir de divorce, mais le pape Clément VII a refusé sa demande. En 1533, les tensions ont escaladé entre l’Angleterre et le Saint-Siège lorsque le roi s’est séparé de sa femme de toute façon et a épousé Anne Boleyn. Le pape a décidé d’excommunier Henry VIII, et, en représailles, ce dernier s’est séparé de l’Église catholique.

Avec le soutien du Parlement anglais, Henry VIII a imposé une amende lourde de deux millions de livres au clergé anglais. Par la suite, le Parlement a adopté l’Acte de Suprématie en 1534, qui déclarait le roi comme le chef suprême de l’Église d’Angleterre, établissant ainsi l’Église anglicane. Suite à ce développement, Henry VIII a commencé à affirmer son contrôle religieux sur le pays, en confisquant les terres de l’Église, puis en les vendant à profit, et en emprisonnant et exécutant ceux qui restaient fidèles au pape.

Néanmoins, contrairement à Luther et Calvin, le roi anglais n’a pas promu de changements significatifs dans son Église nouvellement fondée. Initialement, les croyances anglicanes ressemblaient étroitement à celles du catholicisme, avec seulement des différences mineures telles que la découragement de la vénération des saints et des reliques et la promotion de la lecture de la Bible en anglais.

L’Église anglicane a été davantage consolidée sous le règne d’Elizabeth I (1558-1603), la fille d’Henry VIII et d’Anne Boleyn. Elizabeth a renforcé la souveraineté royale sur l’Église et établi les fondements de la doctrine et du culte anglicans avec les Trente-Neuf Articles en 1563. Cet ensemble de doctrines a défini les contours religieux, culturels et politiques de l’Église anglicane, assurant sa position unique entre le catholicisme romain et le protestantisme.

La Contre-Réforme

Prise au dépourvu par la rapide propagation de la Réforme à travers l’Europe, l’Église catholique a initialement répondu par la répression plutôt que par des changements doctrinaux. Cependant, l’avancée du protestantisme s’est poursuivie sans relâche.

En 1534, Ignace de Loyola, un moine espagnol et ancien soldat, a rencontré d’autres moines dans une crypte sous l’église de Saint-Denis, à la périphérie de Paris. Là, ils ont prononcé des vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, et se sont appelés « Compagnie de Jésus », en référence à la discipline militaire de leurs efforts. Ensuite, en 1540, Loyola et ses compagnons ont fondé la Société de Jésus, un ordre religieux avec la bénédiction du pape Paul III. Les jésuites, comme les membres de cette organisation sont venus à être connus, ont agi pour contrer la propagation de la Réforme et représentaient le premier pas de l’Église dans sa contre-offensive contre le protestantisme.

Dans le cadre de cette réaction, en 1543, le Saint-Siège a établi l’Index Librorum Prohibitorum — un catalogue de livres interdits aux fidèles parce qu’ils étaient jugés nuisibles à la foi. De plus, un autre changement a eu lieu en 1545, lorsque le pape Paul III a convoqué le Concile de Trente en 1545. Ce concile, qui a conclu ses sessions en 1563, a organisé la Contre-Réforme catholique et réaffirmé les principaux dogmes de l’Église :

• Le Concile a affirmé que seules les interprétations traditionnelles des Écritures, faites par les clercs, étaient les fondements de la foi. Par exemple, il a déclaré la Vulgate, la traduction latine de la Bible par Saint Jérôme au quatrième siècle, comme le seul texte authentique de la Bible. Cela allait à l’encontre de la vision protestante selon laquelle l’interprétation personnelle des Écritures était la seule autorité en matière de foi.
• Le Concile a réaffirmé les dogmes et rituels catholiques. Par exemple, la vénération des saints, le salut par la foi et les œuvres, et les sept sacrements. Cela était contre la notion protestante selon laquelle certains dogmes devaient être abrogés et certains rituels abandonnés.
• Le Concile a renforcé la hiérarchie et l’unité de l’Église en réaffirmant la suprématie du pape en tant que berger de tous les bergers.
• Le Concile a réformé l’Inquisition, un tribunal religieux chargé de persécuter les hérétiques.

Toutefois, le Concile était pleinement conscient des abus cléricaux et de leur rôle dans le déclenchement de la Réforme. Pour les combattre, il a décidé d’améliorer la formation du clergé, de faire respecter l’interdiction du mariage clérical et d’attirer de jeunes hommes vers la prêtrise.

Les directives issues du Concile de Trente ont guidé les catholiques du monde entier pendant quatre siècles. Bien que l’approche ait été plus répressive que renouvelante, l’Église catholique s’est préparée à affronter les défis posés par un monde remodelé par le protestantisme.

Conclusion : Le christianisme après la Réforme

La Réforme protestante a été déclenchée par un mélange complexe de changements socio-économiques, de corruption au sein de l’Église et de mouvements intellectuels qui ont contesté l’autorité de l’Église. Ce n’était pas simplement un événement religieux, mais une révolution qui reflétait des changements plus profonds au sein de la société européenne. Alors que le luthéranisme était soutenu par les princes allemands, le calvinisme trouvait son bastion parmi la bourgeoisie, et l’Église d’Angleterre émergeait comme une autre source de pouvoir pour la monarchie anglaise.

L’un des résultats significatifs de la Réforme a été l’utilisation de la religion comme instrument politique. Cela a été évident dans la résistance contre le pouvoir supranational des papes et le drainage économique des ressources vers le Saint-Siège par les dîmes. En adoptant le protestantisme, de nombreuses régions ont pu affirmer un contrôle plus grand sur leurs ressources économiques et leurs destins politiques. Cela a contribué à l’essor des sentiments nationalistes.

À son tour, non seulement la Contre-Réforme a réaffirmé les principes fondamentaux du catholicisme, mais elle a également cherché à renouveler les coutumes ecclésiastiques. Ce n’est qu’en 1959 que des changements plus significatifs commenceraient à avoir lieu au sein de l’Église catholique, sous l’autorité du pape Jean XXIII. Il convoquerait le Concile Vatican II, visant à redéfinir les dogmes catholiques afin de les adapter à la réalité du monde contemporain.

Pendant l’ère de la Réforme et de la Contre-Réforme, la conséquence la plus radicale de ces événements a été les confrontations fréquentes et souvent violentes entre les adeptes des différentes dénominations chrétiennes. Beaucoup de ces conflits ont été habilement exploités par les monarques, qui en ont profité pour chercher un contrôle hégémonique sur l’Europe. Par exemple, la Guerre de Trente Ans (1618-1648) a commencé comme une bataille entre factions chrétiennes rivales mais a évolué en un conflit plus large impliquant de multiples puissances européennes et entraînant des changements géopolitiques significatifs.

L’héritage de la Réforme et de la Contre-Réforme dépasse les doctrines religieuses qu’elles ont propagées. Elles ont facilité la montée du système d’États modernes en Europe, influencé le développement du capitalisme, et remodelé les frontières politiques et les identités culturelles de l’Europe. La liberté religieuse et la diversité qui en ont résulté ont également préparé le terrain pour les Lumières et l’évolution ultérieure de la gouvernance démocratique et laïque dans de nombreuses parties du monde.