Reforma Protestante y Contrarreforma

La Reforma y la Contrarreforma fueron procesos religiosos monumentales que barrieron Europa en el siglo XVI. Lideraron cambios profundos en los paisajes religiosos, políticos y culturales del continente y alteraron fundamentalmente la trayectoria de la historia occidental.

Como culminación de siglos de descontento teológico, la Reforma Protestante desafió la autoridad de la Iglesia Católica Romana, provocando reformas generalizadas y la fragmentación de la cristiandad.

Por otro lado, la Contrarreforma, una respuesta directa de la Iglesia, buscó rectificar los abusos clericales y reafirmar los dogmas católicos. Juntas, estas movimientos no solo redefinieron las prácticas religiosas en Europa, sino que también tuvieron efectos de largo alcance en la sociedad europea, influyendo en todo, desde la formación del estado hasta el surgimiento del capitalismo. Sus reverberaciones todavía se sienten hoy en día.

Causas de la Reforma Protestante

Las raíces de este movimiento transformador yacen profundamente en la insatisfacción con la Iglesia Católica Romana que había estado hirviendo durante siglos. Había quejas de larga data dentro del catolicismo, muchas de las cuales previamente se manifestaron como disidencias religiosas o herejías: la impugnación de los dogmas de la Iglesia, especialmente durante la Edad Media. Entre estos estaban los Valdenses y los Albigenses, quienes criticaron la opulencia de la Iglesia y abogaron por una vida de simplicidad, emulando el ejemplo de Cristo. Aunque estos movimientos inicialmente no rompieron lazos con la Iglesia, introdujeron debates críticos sobre la corrupción clerical y el materialismo. La respuesta de la Iglesia fue severa, llevando a la creación de la Santa Inquisición en 1215 por el Papa Inocencio III para suprimir tales disidencias.

Para el momento de la Reforma, estos movimientos heréticos se enriquecieron aún más con las enseñanzas de John Wyclif en Inglaterra y John Huss en Bohemia, hoy día República Checa. Wyclif, profesor en Oxford, pidió la reducción de la riqueza material de la Iglesia y la simplificación de sus rituales, instando a un retorno a los fundamentos bíblicos y disminuyendo el rol del clero. A pesar de su excomunión, la protección real lo resguardó de represalias adicionales. Inspirado por Wyclif, Huss abogó por el uso de lenguas regionales en los servicios eclesiásticos para hacer las prácticas religiosas más accesibles a los laicos, impulsando una forma de culto más participativa. Sin embargo, sus ideas llevaron a su ejecución en 1415, marcándolo como un mártir en la causa contra la autoridad eclesiástica.

Para 1517, este descontento escaló a una revuelta abierta, alimentada principalmente por la discrepancia que existía entre las enseñanzas de la Iglesia y los comportamientos de muchos dentro del clero. Esta hipocresía no pasó desapercibida y se convirtió en un punto focal de crítica de intelectuales humanistas, incluyendo a aquellos dentro del clero, y la población en general. Las principales razones de esta crítica eran múltiples:

• La riqueza acumulada por la Iglesia promovió una laxitud en los deberes espirituales del clero. Además, las exenciones fiscales y los privilegios legales disfrutados por las propiedades eclesiásticas eran ampliamente considerados como injustos.
• Muchos altos funcionarios eclesiásticos malversaron ingresos de la Iglesia para beneficio personal, participando principalmente en actividades feudales en lugar de cumplir con sus deberes religiosos.
• La práctica de la simonía, o la venta de cargos eclesiásticos y servicios sagrados, era rampante. Esto incluía la venta de posiciones eclesiásticas, indulgencias e incluso el cobro de tarifas por administrar sacramentos como el bautismo y la confesión. La corrupción alcanzó su punto máximo alrededor del comienzo del siglo XVI, particularmente bajo los papados de Julio II y León X. Estos papas vendieron indulgencias y cargos eclesiásticos de manera agresiva para financiar proyectos ambiciosos como la construcción de la Basílica de San Pedro en el Vaticano.
• Mientras el clero se beneficiaba de su poder religioso, la postura de la Iglesia sobre la usura era bastante diferente. La condena del cobro de intereses sobre los préstamos obstaculizó el desarrollo del comercio y las finanzas, que estaban floreciendo en respuesta a las crecientes necesidades de la burguesía europea. Esta contención económica destacó la desconexión de la Iglesia de las realidades económicas en evolución y el ethos capitalista emergente, que cada vez estaba más en desacuerdo con las enseñanzas morales de la Iglesia.

La flagrante corrupción y la evidente disparidad entre las enseñanzas de la Iglesia y las acciones de su clero encendieron un descontento generalizado. Este descontento alcanzó su cenit en el Sacro Imperio Romano, donde Martín Lutero, un monje agustino, catalizó el imparable ascenso del movimiento protestante. Sus audaces acciones y destacado liderazgo marcaron el inicio de un cambio importante en el paisaje religioso de Europa, llevando finalmente a la establecimiento del protestantismo como una rama principal del cristianismo.

Martín Lutero y el Luteranismo

La Reforma iniciada por Martín Lutero fue profundamente influenciada por el poder material de la Iglesia. En aquel tiempo, los ingresos de la Iglesia se veían reforzados por la recaudación de diezmos, por las ganancias de los festivales religiosos y por las ganancias provenientes de la controvertida veneración de reliquias. Tales prácticas atrajeron considerable repulsa de intelectuales católicos que acusaron al alto clero de inmoralidad.

Este descontento general fue exacerbado por tensiones económicas y sociales. Por ejemplo, debido a que la nobleza estaba exenta de pagar impuestos, la carga fiscal recaía desproporcionadamente sobre la burguesía. Mientras tanto, la mayoría de la población, principalmente campesinos, enfrentaba cargas dobles. No solo estos propietarios rurales debían pagar sus impuestos en moneda fuerte, sino que también el incumplimiento podía arriesgar un retroceso al servilismo. Además, estaban obligados a pagar diezmos eclesiásticos, lo que contribuía a aumentar el resentimiento entre los pobres.

A principios del siglo XVI, el Papa reclutó al monje dominico Johann Tetzel para vender indulgencias en el Sacro Imperio Romano. Esta decisión papal incitó la indignación de Martín Lutero. En 1517, él clavó sus famosas 95 Tesis en la puerta de la Iglesia del Castillo en Wittenberg, Sajonia, denunciando lo que percibía como una serie de abusos. Según él, la salvación solo podía ser alcanzada mediante la fe sola, no a través de la venta de indulgencias.

La audaz proclamación de Lutero fue apoyada por Federico el Sabio, Elector de Sajonia. No obstante, la respuesta del Vaticano fue rápida. En 1520, excomulgó a Lutero. En un acto dramático de desafío, Lutero quemó públicamente la bula papal que anunciaba esta decisión. En 1521, fue declarado proscrito por la Dieta de Worms, presidida por el Emperador Carlos V, un católico devoto. Empero, el monje logró encontrar refugio en el castillo de Federico el Sabio. Allí, tradujo la Biblia del latín al alemán y comenzó a reflexionar sobre la doctrina cristiana. Estas actividades sentaron las bases para lo que se convertiría en un nuevo movimiento religioso, trayendo consigo las siguientes ideas:

• Sustituir el latín por los idiomas hablados por la gente común en los servicios religiosos.
• Eliminar intermediarios clericales entre Dios y los fieles.
• Permitir interpretaciones personales de la Biblia por los laicos.
• Eliminar las imágenes religiosas de las iglesias.
• Centrar el acto de adoración principalmente en la lectura de las Escrituras.
• Conservar las prácticas del bautismo y la Eucaristía del catolicismo.
• Rechazar la jerarquía de la iglesia.
• Abolir el celibato obligatorio de los sacerdotes.

Las ideas de Lutero resonaron profundamente, especialmente entre las poblaciones rurales del Sacro Imperio Romano. Sus reformas incitaron a los campesinos a desafiar el régimen feudal, llevando a un amplio levantamiento social. En 1525, en respuesta a la Guerra de los Campesinos, Lutero escribió « Contra las hordas asesinas y ladronas de campesinos », donde condenó a los rebeldes, proporcionando involuntariamente justificación moral para que los príncipes reprimieran duramente las sublevaciones.

La difusión de las doctrinas de Lutero llevó al Emperador Carlos V a convocar la Dieta de Augsburgo en 1530, donde el discípulo de Lutero, Felipe Melanchthon, presentó una exposición moderada y sistemática de las creencias luteranas. Aunque la Dieta no aceptó oficialmente la doctrina, muchos príncipes alemanes la adoptaron, viendo una oportunidad para expandir sus territorios mediante la confiscación de propiedades eclesiásticas.

El conflicto entre los luteranos y el Emperador católico continuó hasta la Paz de Augsburgo en 1555, que reconoció formalmente el luteranismo. Este tratado permitió a los príncipes elegir la religión de sus territorios, dividiendo efectivamente el Sacro Imperio Romano entre católicos y luteranos.

Juan Calvino y el Calvinismo

La Reforma resonó más allá de Alemania, influenciando otras partes de Europa y dando lugar a diversas ramas del protestantismo. En Francia, Juan Calvino, un ex monje católico, también se separó de la Iglesia. Perseguido por autoridades religiosas, huyó a Suiza, estableciéndose en Ginebra. Allí, fue apoyado por la burguesía, que estaba en conflicto con un gobernante católico.

Inspirado por el luteranismo, la teología de Calvino divergió significativamente, especialmente en el tema de la salvación. A diferencia de los luteranos, que creían en la salvación solo por la fe, Calvino introdujo la doctrina de la predestinación. Según Calvino, los individuos estaban predestinados por Dios para la salvación o la condenación desde el nacimiento, y la riqueza material era vista como una señal de favor divino. Este concepto resonó con la burguesía de Ginebra, ya que no solo justificaba el comercio sino también las actividades financieras, la usura y las ganancias asociadas con ellas.

La doctrina moral de Calvino se caracterizó por códigos de conducta estrictos para los creyentes. Bajo su influencia, Ginebra se transformó en un estado teocrático gobernado por la Iglesia Calvinista. Por ejemplo, los gobernantes calvinistas prohibieron juegos y bailes en la ciudad.

A pesar de esta rigidez, porque el calvinismo legitimaba las ganancias y exaltaba las virtudes del trabajo duro, se extendió rápidamente a otras partes de Europa, particularmente a regiones desarrolladas como Inglaterra y los Países Bajos.

Enrique VIII y la Iglesia de Inglaterra

Durante la era Tudor en Inglaterra, la insatisfacción con la Iglesia Católica era prevalente, al igual que en otras partes de Europa. Las críticas se centraban en la práctica de enviar diezmos a Roma, las ineficiencias de los tribunales eclesiásticos y la amplia asignación de cargos públicos a miembros del clero.

En 1527, el rey Enrique VIII solicitó la anulación de su matrimonio con Catalina de Aragón, quien estaba emparentada con el emperador Carlos V del Sacro Imperio Romano. Enrique VIII estaba insatisfecho por no tener un heredero varón, ya que esto podría llevar a que el trono inglés quedara bajo control español tras su muerte. La mayoría de la población apoyaba su deseo de divorcio, pero el papa Clemente VII negó su solicitud. En 1533, las tensiones escalaron entre Inglaterra y la Santa Sede cuando el rey se separó de su esposa de todas formas y se casó con Ana Bolena. El Papa decidió excomulgar a Enrique VIII y, en represalia, este último se separó de la Iglesia Católica.

Con el apoyo del Parlamento inglés, Enrique VIII impuso una multa considerable de dos millones de libras al clero inglés. Posteriormente, el Parlamento aprobó el Acta de Supremacía en 1534, que declaraba al rey como el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra, estableciendo así la Iglesia anglicana. Siguiendo este desarrollo, Enrique VIII comenzó a afirmar control religioso sobre el país, confiscando las tierras de la Iglesia, luego vendiéndolas para obtener beneficios, y encarcelando y ejecutando a aquellos que permanecían leales al Papa.

Sin embargo, a diferencia de Lutero y Calvino, el rey inglés no promovió cambios significativos en su iglesia recién fundada. Inicialmente, las creencias anglicanas se asemejaban mucho a las del catolicismo, con solo diferencias menores como desalentar la veneración de santos y reliquias y promover la lectura de la Biblia en inglés.

La Iglesia anglicana se consolidó aún más bajo el reinado de Isabel I (1558-1603), la hija de Enrique VIII y Ana Bolena. Isabel reforzó la soberanía real sobre la Iglesia y estableció las bases de la doctrina y el culto anglicano con los Treinta y nueve artículos en 1563. Este conjunto de doctrinas definió los contornos religiosos, culturales y políticos de la Iglesia anglicana, asegurando su posición única entre el catolicismo romano y el protestantismo.

La Contrarreforma

Sorprendida por la rápida expansión de la Reforma por toda Europa, la Iglesia Católica inicialmente respondió con represión en lugar de cambios doctrinales. No obstante, el avance del protestantismo continuó sin cesar.

En 1534, Ignacio de Loyola, un monje español y ex soldado, se reunió con otros monjes en una cripta bajo la iglesia de San Denis, en las afueras de París. Allí, pronunciaron votos de pobreza, castidad y obediencia, y se llamaron a sí mismos « Compañía de Jesús », como referencia a la disciplina militar de sus empeños. Luego, en 1540, Loyola y sus compañeros fundaron la Orden de los Jesuitas, una orden religiosa con la bendición del Papa Pablo III. Los jesuitas, como se conocía a los miembros de esta organización, actuaron para contrarrestar la expansión de la Reforma y representaron el primer paso de la Iglesia en su contraofensiva contra el protestantismo.

Como parte de esta reacción, en 1543, la Santa Sede estableció el Index Librorum Prohibitorum — un catálogo de libros prohibidos a los fieles porque se consideraban dañinos para la fe. Además, otro cambio ocurrió en 1545, cuando el Papa Pablo III convocó el Concilio de Trento en 1545. Este concilio, que concluyó sus sesiones en 1563, organizó la Contrarreforma Católica y reafirmó los principales principios de la Iglesia:

• El Concilio afirmó que solo las interpretaciones tradicionales de las Escrituras, hechas por clérigos, eran las bases de la fe. Por ejemplo, declaró la Vulgata, la traducción latina de la Biblia por San Jerónimo en el siglo IV, como el único texto auténtico de la Biblia. Esto iba en contra de la visión protestante de que la interpretación personal de las Escrituras era la única autoridad en asuntos de fe.
• El Concilio reafirmó los dogmas y rituales católicos. Por ejemplo, la veneración de los santos, la salvación a través tanto de la fe como de las obras, y los siete sacramentos. Esto estaba en contra de la noción protestante de que ciertos dogmas debían ser derogados y ciertos rituales debían ser abandonados.
• El Concilio reforzó la jerarquía y la unidad de la Iglesia al reafirmar la supremacía del Papa como el pastor de todos los pastores.
• El Concilio reformó la Inquisición, un tribunal religioso encargado de perseguir a los herejes.

El Concilio estaba muy consciente de los abusos clericales y su papel en desencadenar la Reforma. Para combatirlos, decidió mejorar la formación del clero, hacer cumplir la prohibición del matrimonio clerical y atraer a jóvenes al sacerdocio.

Las directrices del Concilio de Trento guiaron a los católicos en todo el mundo durante cuatro siglos. Si bien el enfoque fue más sobre represión que renovación, la Iglesia Católica se preparó para enfrentar los desafíos planteados por un mundo que estaba siendo reformado por el protestantismo.

Conclusión: El cristianismo después de la Reforma

La Reforma Protestante fue encendida por una mezcla compleja de cambios socioeconómicos, corrupción dentro de la Iglesia, y movimientos intelectuales que desafiaron la autoridad de la Iglesia. No fue simplemente un evento religioso, sino una revolución que reflejó cambios más profundos dentro de la sociedad europea. Mientras que el luteranismo fue apoyado por los príncipes alemanes, el calvinismo encontró su bastión entre la burguesía y la Iglesia de Inglaterra emergió como otra fuente de poder para la monarquía inglesa.

Uno de los resultados significativos de la Reforma fue el uso de la religión como instrumento político. Esto fue evidente en la resistencia contra el poder supranacional de los papas y la fuga de recursos económicos hacia la Santa Sede a través de los diezmos. Al adoptar el protestantismo, muchas regiones pudieron afirmar un mayor control sobre sus recursos económicos y destinos políticos. Esto contribuyó al surgimiento de sentimientos nacionalistas.

A su vez, no solo la Contrarreforma reafirmó los principios centrales del catolicismo, sino que también buscó renovar las costumbres eclesiásticas. No fue hasta 1959 que comenzarían a tener lugar cambios más significativos dentro de la Iglesia Católica, bajo la autoridad del Papa Juan XXIII. Él convocaría al Concilio Vaticano II, dirigido a redefinir los dogmas católicos para adaptarlos a la realidad del mundo contemporáneo.

Durante la era de la Reforma y la Contrarreforma, la consecuencia más drástica de estos eventos fueron los frecuentes y a menudo violentos enfrentamientos entre seguidores de diferentes denominaciones cristianas. Muchos de estos conflictos fueron hábilmente explotados por monarcas, quienes se beneficiaron de ellos para buscar un control hegemónico sobre Europa. Por ejemplo, la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) comenzó como una batalla entre facciones cristianas rivales, pero evolucionó hacia un conflicto más amplio que involucró a múltiples potencias europeas y resultó en cambios geopolíticos significativos.

El legado de la Reforma y la Contrarreforma se extiende más allá de las doctrinas religiosas que propagaron. Facilitaron el surgimiento del sistema europeo de Estados modernos, influyeron en el desarrollo del capitalismo y remodelaron los límites políticos y las identidades culturales de Europa. La libertad religiosa y la diversidad que surgieron también prepararon el escenario para la Ilustración y la subsiguiente evolución del gobierno democrático y secular en muchas partes del mundo.