Indigene Sklaverei in Brasilien: Motive, Hindernisse und Gesetze

Über viele Jahrhunderte hinweg wurden die indigenen Völker Brasiliens von portugiesischen Kolonisatoren und den nachfolgenden brasilianischen Siedlern als Arbeitskräfte genutzt. Obwohl sie anfangs als reichlich vorhandene, kostenlose und leicht zu unterwerfende Arbeitsquelle angesehen wurden, sollten die indigenen Völker allmählich durch afrikanische Sklaven ersetzt werden, da es mehrere Hindernisse gab, die ihre Versklavung erschwerten. Dennoch bestand die indigene Sklaverei trotz solcher Hindernisse und aufeinanderfolgender Gesetze, die die Nutzung von Indigenen als Gefangene verboten, während der gesamten Kolonialzeit fort und sollte erst nach der Unabhängigkeit Brasiliens endgültig abgeschafft werden. Selbst dann blieb die Lage dieser traditionellen Völker lange Zeit sehr prekär, und ihre Rechte sollten erst mit der Verkündung der brasilianischen Verfassung von 1988 an Bedeutung gewinnen.

Die Motive für die Versklavung der indigenen Völker

Als die Portugiesen in dem Gebiet ankamen, das später Brasilien genannt werden sollte, trafen sie auf Bevölkerungen mit eigenen sozialen, kulturellen und sprachlichen Systemen. Anfänglich war der Kontakt zwischen Europäern und indigenen Völkern relativ harmlos. Die Indigenen fällten Brasilholzstämme und trugen sie zur Küste, wo sie sie gegen Messer, Taschenmesser, Spiegel, Stoffstücke und andere Gegenstände bei den in Handelsposten niedergelassenen Portugiesen eintauschten. Der Historiker Ciro Flamarion Cardoso stellt fest, dass die Nutzung indigener Arbeitskräfte zu dieser Zeit nur sporadisch erfolgte und die Sklaverei noch nicht institutionalisiert war. Dies änderte sich jedoch mit dem Beginn der dauerhaften Kolonisierung Brasiliens und der Entwicklung der Landwirtschaft in der Region durch die Einrichtung von Zuckermühlen im Nordosten.

Die Zuckerwirtschaft benötigte eine große Anzahl von Arbeitskräften, und die erste angewandte Lösung war die Versklavung indigener Völker aus mehreren Gründen:

• Sie waren zahlreich vorhanden: Es wird geschätzt, dass es im Jahr 1500, als die Region von den Portugiesen entdeckt wurde, Millionen von Indigenen in Brasilien gab. Sie konnten kostenlos ausgebeutet werden, was den Sklavenhaltern immense Gewinne einbrachte. Zu dieser Zeit galten Indigene als Reichtum, vergleichbar mit Gold, und wurden vom Jesuitenpater Antônio Vieira als „rotes Gold“ bezeichnet. Jahrhunderte später wurde dieser Ausdruck zum Titel eines Buches des Historikers John Hemming, Red Gold (dt. Rotes Gold).
• Sie wurden herabwürdigend betrachtet: Seit der Ankunft von Amerigo Vespucci in Amerika kursierten in Europa abfällige Berichte über indigene Völker. Diese Berichte beschrieben sie als „Wilde“, die weit von europäischen Werten entfernt waren, da sie Nacktheit, Polygamie, Stammeskriege und Anthropophagie (rituellen Kannibalismus) praktizierten. Darüber hinaus glaubte man, wie eine berühmte Formulierung von Pero de Magalhães Gândavo besagte, dass Indigene weder Glauben, noch Gesetz, noch König hätten – ganz zu schweigen davon, dass sie sich nicht in Privateigentum organisierten oder Papierwährung bei wirtschaftlichen Transaktionen verwendeten. Diese Beschreibungen wurden verwendet, um die angebliche Minderwertigkeit der indigenen Völker zu rechtfertigen und zu argumentieren, dass sie versklavt werden könnten.
• Sie waren Opfer von zwischenstämmischen Kriegen: Die Versklavung wurde oft durch Konflikte zwischen den indigenen Stämmen selbst erleichtert. Mit den Portugiesen verbündete Stämme führten Krieg gegen rivalisierende Stämme, und die Kriegsgefangenen wurden den Kolonisatoren als Gefangene übergeben. Aus portugiesischer Sicht war die Versklavung dieser Gefangenen eine Möglichkeit, sie zu retten, da sie andernfalls wahrscheinlich durch rituellen Kannibalismus von ihren Fängern getötet worden wären.

Die Hindernisse für die indigene Versklavung

Trotz des wirtschaftlichen Interesses an der Unterwerfung indigener Arbeitskräfte stieß dieses Vorhaben auf erhebliche Hindernisse. Die Kolonisatoren selbst identifizierten bald verschiedene praktische und moralische Probleme, mit denen sie zu kämpfen hatten:

• Demografisches Problem: Obwohl es im Jahr 1500 eine große indigene Bevölkerung gab, verursachte der Kontakt mit Europäern einen drastischen Bevölkerungsrückgang. Ein Schlüsselfaktor war der Ausbruch von Krankheiten, die den Einheimischen bisher unbekannt waren. Epidemien von Windpocken, Keuchhusten, Diphtherie, Influenza, Beulenpest, Masern, Typhus und Pocken verwüsteten ganze Dörfer. Zusätzlich verursachten Zwangsarbeit auf Plantagen und zwischenstämmische Kriege ebenfalls viele Todesfälle. Im Laufe der Zeit reduzierten diese Faktoren die Anzahl der für die Versklavung verfügbaren Indigenen.
• Kulturelles Problem: Die indigenen Völker waren nicht an landwirtschaftliche Arbeit nach europäischem Vorbild gewöhnt. Ihre Produktion zielte auf die Selbstversorgung ab, wurde kollektiv und mit geringer Intensität und Produktivität durchgeführt. Im Gegensatz dazu erforderte der Betrieb von Plantagenmühlen kontinuierliche und disziplinierte Arbeit auf großen Landflächen. Die Ungeeignetheit der Indigenen für die kommerzielle Landwirtschaft führte dazu, dass sie als „faul“ oder „untauglich“ abgestempelt wurden, da sie nicht in der Lage waren, die von den Kolonisatoren gewünschte Leistung zu erbringen.
• Widerstandsproblem: Während der gesamten Kolonialzeit blieben die indigenen Völker angesichts der Versklavung nicht passiv. Sie leisteten Widerstand durch Fluchten oder Rebellionen. Eine spezifische Form des Widerstands war die Bildung sogenannter „Santidades“, religiöser und messianischer Bewegungen, die indigene und christliche Elemente verbanden. Die bekannteste davon war die Santidade de Jaguaripe in Bahia am Ende des 16. Jahrhunderts. Angeführt von einem Propheten, der das Ende der Sklaverei und der weißen Vorherrschaft predigte, gelang es ihr, Tausende von rebellischen Indigenen und Afrikanern zu sammeln. Sie wurde jedoch unterdrückt und um 1613 vollständig ausgelöscht. Von da an gab es praktisch keine weiteren „Santidades“ im kolonialen Brasilien, obwohl der indigene Widerstand in anderen Formen fortbestand.
• Religiöses Problem: Indigene Völker galten als Untertanen der portugiesischen Krone und verdienten den Schutz der katholischen Kirche, vorausgesetzt, sie konvertierten zum Christentum. Gemäß der Doktrin des „gerechten Krieges“ durften nur jene Indigenen versklavt werden, die als „rebellisch“ galten – das heißt, jene, die sich der Evangelisierung widersetzten, europäische Siedler angriffen oder als barbarisch angesehene Handlungen wie Kannibalismus begingen. Auf der Grundlage dieses Verständnisses begannen viele Jesuiten, sich der Versklavung von Indigenen und den unter dem Vorwand „gerechter Kriege“ begangenen Missbräuchen zu widersetzen.

1549 kamen die Jesuiten unter der Leitung von Manoel da Nóbrega nach Brasilien. Von diesem Zeitpunkt an intensivierten sich der Katechismus der indigenen Völker und die Organisation von Aldeamentos (Siedlungen) – Orte, an denen die Einheimischen unter strenger Kontrolle von Priestern lebten und den katholischen Glauben lernten. Obwohl sie formal nicht mehr versklavt waren, unterlagen sie einem disziplinierten Regime aus Arbeit und Evangelisierung. Dies wurde besonders deutlich, zum Beispiel in der Amazonasregion, wo die religiösen Orden die Arbeit in den Siedlungen nutzten, um die sogenannten „Drogas do Sertão“ (Gewürze aus dem Hinterland) zu gewinnen.

Die Jesuiten wurden zu Großgrundbesitzern und rechtfertigten die Nutzung indigener Arbeitskräfte damit, dass sie der Gemeinschaft und der Evangelisierung zugutekäme. Auf diese Weise kann die jesuitische Aktion als mit doppelter Wirkung verstanden werden: Während sie die Indigenen vor der Versklavung durch Siedler schützten, fügten sie sie auch in Systeme der Zwangsarbeit ein, die unter einem religiösen Deckmantel verborgen waren. Dies führte zu Spannungen mit weltlichen Siedlern, die die Aldeamentos als Hindernis für die Beschaffung von Arbeitskräften für ihre Mühlen und Farmen betrachteten. Es gab häufige Bandeirante-Angriffe auf die Siedlungen, um Indigene zu fangen, was zu direkten Konfrontationen mit den Jesuiten führte, die sie verteidigten. Dieser Interessenkonflikt dauerte mehr als zwei Jahrhunderte an.

Die Gesetze gegen die indigene Versklavung

Aufgrund der Schwierigkeiten bei der Unterwerfung der indigenen Völker wurde ein allmählicher Übergang zur afrikanischen Sklaverei beobachtet. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass es im kolonialen Brasilien keinen sofortigen oder vollständigen Ersatz indigener Arbeitskräfte durch afrikanische Arbeitskräfte gab. Beide Formen der Zwangsarbeit existierten lange Zeit nebeneinander im portugiesischen Amerika. In einigen Regionen und Tätigkeitsbereichen, insbesondere im Landesinneren und im Amazonasgebiet, blieb die Nutzung indigener Arbeitskräfte bis Mitte des 18. Jahrhunderts bestehen, obwohl es Gesetze gab, die dies verboten.

Im Jahr 1570 erließ König Dom Sebastião eine Carta Régia (Königlicher Erlass), die das Gesetz über die Freiheit der Heiden begründete. Diese Gesetzgebung verbot die Versklavung indigener Völker – unabhängig davon, ob sie Verbündete der Portugiesen („zahme Indianer“) waren oder nicht („wilde Indianer“). Nach den Bestimmungen des Gesetzes war die einzige erlaubte Form der indigenen Versklavung durch eine Erklärung des „gerechten Krieges“ durch den König oder durch einen lokalen Gouverneur, der auf Befehl des Monarchen handelte. Mit anderen Worten, die einzigen gesetzlich erlaubten indigenen Sklaven wären diejenigen aus Stämmen, die zuvor von der Regierung als feindliche Stämme bezeichnet wurden, die bekämpft und unterworfen werden sollten.

1595 schränkte König Philipp II. die Möglichkeit der indigenen Versklavung durch eine weitere Carta Régia weiter ein. Von da an konnte die Erklärung des „gerechten Krieges“ nur noch vom König von Portugal erfolgen – nicht mehr von den vielen lokalen Gouverneuren, die unter seiner Autorität handelten.

1684 nahm die Frage der indigenen Arbeit mit der Beckman-Revolte in der Region Maranhão eine dramatische Wendung. Für die Sklavenhalter gab es kaum einen Unterschied, ob sie Afrikaner oder brasilianische Indigene auf den Farmen beschäftigten. Infolgedessen entschieden sich viele Siedler angesichts des Mangels an Afrikanern in der Region, die indigene Versklavung zu intensivieren – was zu großen Zusammenstößen mit den Jesuiten führte. Die Siedler rebellierten schließlich gegen die Gesellschaft Jesu und gegen die portugiesische Regierung selbst, die sie als unfähig betrachteten, die lokale Nachfrage nach Arbeitskräften zu decken. Obwohl die Revolte hart niedergeschlagen wurde, war sie symptomatisch für den klaren Widerstand der kolonialen Eliten gegen die Politik Portugals und der katholischen Kirche gegenüber den indigenen Völkern – etwas, das auch in Zukunft bestehen bleiben sollte.

Laut Historikern ereignete sich der entscheidende Moment gegen die Versklavung von Indigenen während der Reformen, die vom Marquês de Pombal unter der Herrschaft von König Dom José I. durchgeführt wurden. Zwischen 1750 und 1777 förderten die Pombalinischen Reformen, stark von der Aufklärung beeinflusst, tiefgreifende administrative und wirtschaftliche Veränderungen in Portugal und seinen Kolonien, mit erheblichen Auswirkungen auf die einheimische Bevölkerung.

Einerseits handelte Pombal, um den Druck zur Nutzung von Indigenen als Arbeitskräfte zu verringern. Er unterstützte die Gründung der Handelskompanie von Grão-Pará und Maranhão und der Handelskompanie von Pernambuco und Paraíba. Diese Kompanien waren für den Handel mit afrikanischen Sklaven verantwortlich und trugen zu einem signifikanten Anstieg ihrer Zahl in Brasilien bei. In der Region Maranhão beispielsweise stieg die versklavte schwarze Bevölkerung zwischen 1755 und 1777 von 3.000 auf 12.000. Mit mehr Afrikanern auf brasilianischem Boden gäbe es also weniger Bedarf, Indigene in der Landwirtschaft einzusetzen.

Andererseits ergriff Pombal auch konkrete Maßnahmen, um die Zwangsarbeit von Indigenen einzudämmen. 1757 wurde das Diretório dos Índios (Indianerdirektorium) verkündet, das ein erneutes Verbot der indigenen Versklavung darstellte. Dieses Gesetz schaffte die Vormundschaft der religiösen Orden über sesshafte Indigene ab und machte sie rechtlich zu freien Untertanen der Krone. Darüber hinaus wandelte das Gesetz die Jesuitensiedlungen in Dörfer um, die direkt vom portugiesischen Staat säkular verwaltet werden sollten, und verbot die Verwendung der Lingua Geral („allgemeine Sprache“) – einer von den Jesuiten geschaffenen, auf Tupi basierenden Sprache, um den Katechismus der Einheimischen zu erleichtern.

Anfänglich galten diese Bestimmungen nur für die Region Grão-Pará und Maranhão im Nordosten Brasiliens. Im folgenden Jahr wurden sie jedoch auf das gesamte Gebiet des portugiesischen Amerikas ausgeweitet. Pombals Ziel war es, die indigenen Völker in die brasilianische Gesellschaft zu integrieren, nicht nur indem ihre Freiheit von den religiösen Autoritäten garantiert wurde, sondern auch indem die Verwendung des Portugiesischen anstelle der Lingua Geral gefördert wurde, um die Einheimischen zu „europäisieren“. Dies war Teil des umfassenderen Bruchs zwischen Pombal und der Gesellschaft Jesu, der 1759 in der Vertreibung der Jesuiten aus Brasilien gipfelte.

Laut dem Historiker Ciro Flamarion Cardoso bestand die indigene Versklavung auch nach den restriktiven Gesetzen des Marquês de Pombal im portugiesischen Amerika fort. In der Praxis ignorierten viele Sklavenhalter königliche Befehle, da sie sich in Gebieten befanden, die weit von der direkten Regierungskontrolle entfernt waren. Darüber hinaus wurden viele Indigene nach der Auflösung der Aldeamentos ohne den Schutz der Priester zurückgelassen und fanden sich bald in sklavenähnlichen Regimen wieder. Schließlich erklärten aufeinanderfolgende portugiesische Monarchen erneut den „gerechten Krieg“ gegen bestimmte Stämme – wie Dom João VI., der den Feldzug gegen indigene Völker in den Regionen Paraná, Minas Gerais, Goiás und Pará befahl.

Die Lage der indigenen Brasilianer blieb auch nach der Unabhängigkeit Brasiliens im Jahr 1822 stark beeinträchtigt. Erst 1831 schaffte die Regentschaftsregierung – während des Interregnums zwischen den Herrschaften von Dom Pedro I. und Dom Pedro II. – die indigene Sklaverei und den Angriffskrieg gegen sie ab. Von da an wurden Indigene wie Waisen behandelt, da sie von der Regierung betreut werden sollten, bis sie ein Handwerk erlernten und sich in die Gesellschaft integrieren konnten. Während des Zweiten Kaiserreichs wandelten sich die Indigenen von Versklavten zu Verherrlichten. Die Romantik, insbesondere in der Dichtung, idealisierte die Ureinwohner und verwies auf das Erbe, das sie dem Land hinterlassen hatten. Trotzdem sollten indigene Brasilianer noch viele Jahrzehnte lang marginalisiert bleiben, bis zur Verfassung von 1988, die ihnen eine breite Palette sozialer Rechte gewährte – von denen viele bereits umgesetzt wurden, während andere noch von der Regierung garantiert werden müssen.

Schlussfolgerung

Der Verlauf der indigenen Sklaverei in Brasilien offenbart eine Realität, die von Ausbeutung, Widerstand und Widersprüchen geprägt ist. Obwohl sich die Kolonisatoren auf wirtschaftliche, religiöse und kulturelle Argumente stützten, um die Versklavung zu rechtfertigen, akzeptierten die indigenen Völker diesen Zustand niemals passiv und übernahmen die Führung bei Fluchten, Aufständen sowie politischer und spiritueller Organisierung. Die Handlungen der Jesuiten, Konflikte mit Siedlern und aufeinanderfolgende gesetzliche Versuche, die indigene Sklaverei einzuschränken, zeigen, wie diese Praxis ständige Spannungen innerhalb des Kolonialsystems des portugiesischen Amerikas erzeugte. Selbst nach der vollständigen Abschaffung dieser Form der Zwangsarbeit blieb die Marginalisierung der Indigenen bestehen, und erst Ende des 20. Jahrhunderts begannen indigene Völker, ihre Rechte formell anerkannt zu bekommen. Daher besteht auch heute noch die Notwendigkeit von Politiken, die die indigenen Völker Brasiliens schützen und Wiedergutmachung für den ihnen zugefügten Schaden leisten.