La Vie des Esclaves Africains au Brésil: Violence et Résistance

Pendant la période coloniale brésilienne et même après l’indépendance du pays, l’esclavage a constitué un élément complexe et brutal de la vie des Africains et de leurs descendants. Ils furent soumis à un système de travail forcé et de domination par la violence physique et psychologique, dans le but d’être exploités pour générer des profits économiques. Les esclaves vivaient dans des conditions inhumaines et n’avaient aucune protection légale. Même dans ce contexte défavorable, les personnes réduites en esclavage ont développé de multiples formes de résistance et de préservation de leurs cultures d’origine, ce qui leur a permis de laisser un héritage fondamental et durable dans l’identité brésilienne.

Résumé

• La main-d’œuvre esclave a constitué le pilier de l’économie brésilienne pendant des siècles.
• Il existait différentes catégories de travail esclave: les esclaves du champ, les esclaves domestiques, les esclaves de “gain” (urbains) et les esclaves spécialisés.
• Les esclaves vivaient dans des senzalas aux conditions d’hygiène déplorables et surpeuplées, et bénéficiaient d’une alimentation basique et de mauvaise qualité, axée sur le maintien de leur capacité de travail.
• Au regard de la loi, les personnes réduites en esclavage étaient considérées comme la propriété des maîtres et, par conséquent, n’avaient pas de droits civils.
• La violence physique et psychologique contre les esclaves était répandue et institutionnalisée.
• Les esclaves résistaient à l’oppression par divers moyens, comme le sabotage, la lenteur au travail, la préservation de leur culture et la fuite.
• Les personnes réduites en esclavage ont préservé la culture africaine et l’ont adaptée au Brésil, ce qui a donné lieu au syncrétisme religieux et à de grandes influences sur la musique, la danse, la langue, la cuisine et la médecine du pays.
• Des liens de solidarité, des familles alternatives et des confréries religieuses servaient de réseaux de soutien social aux esclaves.

Le travail forcé

La majorité des esclaves dans le Brésil colonial était liée aux activités agricoles et extractives, notamment dans les grandes plantations et les moulins à sucre. Initialement, le Portugal a promu l’asservissement des indigènes, mais par la suite, a privilégié la main-d’œuvre africaine. Les captifs ont constitué le pilier de l’économie coloniale brésilienne et de l’économie impériale brésilienne durant les cycles du sucre (du XVIe au XVIIe siècle), de l’or (au XVIIIe siècle) et du café (au XIXe siècle). De façon générale, le travail forcé des esclaves d’origine africaine peut être divisé en quatre types significativement différents:

• Les esclaves du champ étaient ceux qui travaillaient dans les plantations et, pour cette raison, subissaient les pires conditions. Dans le moulin à sucre typique, les esclaves commençaient à travailler à l’aube et continuaient jusqu’à la tombée de la nuit, sous la surveillance de contremaîtres armés de fouets. En grande majorité, les Africains travaillaient selon un rythme exténuant, dans un régime incessant — comme on disait à l’époque, ils “travaillaient jusqu’à tomber d’épuisement”. Les esclaves étaient chargés de planter et de couper la canne à sucre, de transporter les lourdes tiges jusqu’au moulin, d’alimenter les moulins et les fourneaux, et d’exécuter d’autres tâches diverses. Souvent, ils travaillaient plus de 12 heures par jour, n’ayant que de brèves pauses pour prendre des repas modestes. Il était courant qu’ils mangent de la farine de manioc, des haricots, et du poisson séché ou de la viande salée de mauvaise qualité. Dans les plantations de café du XIXe siècle, la situation était similaire, voire pire. Les caféiers étaient plantés sur des terrains escarpés, ce qui exigeait un effort physique intense pour désherber, récolter et porter les sacs. À cette époque, il était habituel de voir des esclaves gravir les pentes de la région de São Paulo avec d’énormes paniers de café sur le dos, tout en étant fouettés pour maintenir le rythme.

• Les esclaves domestiques étaient ceux qui travaillaient dans la maison du maître, servant directement la famille du propriétaire. Ils s’occupaient de la cuisine, du ménage, du service de table, de la lessive, de l’éducation des enfants des maîtres (nourrices et nounous), etc. Ces personnes réduites en esclavage vivaient sous le même toit que le maître ou dans des logements proches, et étaient en contact quotidien avec les Blancs — c’est pourquoi ils apprenaient généralement plus vite le portugais et les habitudes des Blancs. En général, ils avaient de meilleurs vêtements et une meilleure alimentation, car ils consommaient les restes de la cuisine de la maison principale. Cependant, leur travail pouvait être exténuant, et ils étaient toujours sous surveillance au sein du foyer du maître. Les domestiques et femmes de chambre, par exemple, devaient rester à la disposition de la maîtresse presque 24 heures sur 24, dormant à même le sol dans la chambre de la dame pour la servir immédiatement. Malgré cela, ils bénéficiaient d’une plus grande proximité avec les familles des propriétaires et, parfois, obtenaient des faveurs grâce à cela.
• Les esclaves de gain (ou esclaves urbains) étaient ceux qui circulaient dans les villes et rendaient de petits services au nom de leurs propriétaires. Ils travaillaient, par exemple, comme vendeurs ambulants, artisans, porteurs, balayeurs, employés sur des chantiers publics ou privés. À Rio de Janeiro au XIXe siècle, il était courant de voir des esclaves vendeuses vendre des douceurs et des fruits aux coins de rue, ou des esclaves barbiers proposant de couper les cheveux et de tailler les barbes des Blancs. Ces esclaves urbains avaient une certaine liberté de mouvement et pouvaient économiser une partie de ce qu’ils gagnaient (pecúlio) pour, potentiellement, acheter leur affranchissement. Cependant, à la fin de la journée, ils devaient remettre à leur maître une partie de leurs gains — s’ils n’atteignaient pas un minimum requis, ils pouvaient être punis. Beaucoup de ces personnes réduites en esclavage servaient aussi de messagers entre différents Noirs de la ville, diffusant des nouvelles (y compris de rébellions).
• Les esclaves spécialisés étaient ceux qui exécutaient des fonctions techniques et qualifiées sur les propriétés. Il s’agissait, par exemple, de forgerons, de charpentiers et de cochers. Ces individus, de par leurs connaissances et leur savoir-faire, pouvaient bénéficier d’un plus grand respect et de certains avantages. Par exemple, les maîtres du sucre étaient des ouvriers centraux pour le fonctionnement des moulins coloniaux. Ils supervisaient toutes les étapes de la production du sucre, un travail très complexe et, pour cette raison, bien rémunéré. Il était fréquent que certains maîtres du sucre reçoivent une meilleure alimentation, voire des paiements symboliques et l’autorité de commander d’autres esclaves. Nombre de ces esclaves spécialisés étaient des Africains qui avaient déjà exercé un métier en Afrique (comme les forgerons de la région de Guinée), ou avaient appris un métier dans la colonie. Dans certains cas, ces esclaves occupaient aussi des fonctions de contremaître ou de surveillant d’autres esclaves. Beaucoup de capitaines du mato (chasseurs d’esclaves fugitifs) étaient eux-mêmes d’anciens esclaves affranchis ou même des esclaves de confiance armés.

Les conditions de vie des esclaves au Brésil

Les esclaves au Brésil vivaient dans des conditions très précaires. Dans les moulins à sucre, ils vivaient dans des senzalas, logements collectifs proches de la maison du maître. Le terme “senzala” vient de la langue kimbundu, parlée en Angola, et signifie littéralement “résidence de serviteurs” ou “village”. Les senzalas étaient généralement de longs baraquements de construction rudimentaire – murs en torchis et toits de chaume ou de tuiles – avec une seule porte et peu de fenêtres. À l’intérieur, les esclaves dormaient entassés sur le sol ou sur des nattes, souvent enchaînés aux pieds la nuit pour éviter les fuites. La surpopulation et le manque d’hygiène faisaient de ces lieux des foyers de maladies. Sur les grandes propriétés, il y avait des senzalas séparées pour les hommes et les femmes ; ailleurs, tout le monde restait dans le même baraquement. Certains maîtres autorisaient des couples d’esclaves à avoir leurs cabanes un peu à l’écart, mais c’était l’exception.

L’alimentation des esclaves était bon marché et de mauvaise qualité, mais assez calorique pour qu’ils continuent à travailler (en effet, les maîtres ne voulaient pas que leurs esclaves meurent de faim). Leur base alimentaire était la farine de manioc et les haricots, complétés par de la viande séchée ou du poisson séché en petites quantités, et des fruits qu’ils récoltaient eux-mêmes. Dans les plantations de café de la vallée du Paraíba, un aliment très mentionné était la “ration” composée de haricots noirs cuits et de farine, parfois avec des morceaux de lard — généralement servie deux fois par jour. Les esclaves avaient rarement accès à de la viande fraîche ou du riz (presque des luxes réservés aux Blancs). Certains maîtres leur attribuaient une petite parcelle de terre pour cultiver un potager de subsistance. Cette pratique, que l’historien Ciro Flamarion Cardoso a appelée “brèche paysanne”, permettait à certains esclaves de cultiver ou d’élever des poules pendant leurs rares temps libres. Cela profitait aussi aux propriétaires d’esclaves, car cela les dispensait de nourrir les captifs. Cependant, dans de nombreux endroits, cette possibilité n’existait même pas.

De manière générale, les personnes réduites en esclavage possédaient très peu de vêtements et d’objets personnels. Elles recevaient des haillons et des vêtements usagés des Blancs. Les hommes travaillaient souvent torse nu, tandis que les femmes ne portaient que des jupes ou des tissus noués. Beaucoup d’esclaves allaient pieds nus ou portaient des sabots en bois, ainsi que des chapeaux de paille improvisés pour se protéger du soleil. Ces traditions vestimentaires faisaient aussi partie du système de domination des Noirs — en effet, les maintenir dans des vêtements grossiers servait à symboliser leur position subalterne.

La violence contre les esclaves

Les esclaves n’étaient pas considérés comme des sujets de l’Empire, ni comme des citoyens, ils n’avaient donc aucun droit civil ou politique. Juridiquement, ils étaient classés comme des “choses” (biens meubles appartenant à quelqu’un), même si la législation les considérait comme des personnes à des fins pénales (ils pouvaient être punis pour des crimes). Cette ambiguïté – chose dans un contexte, personne dans un autre – montre la déshumanisation à laquelle ils étaient soumis. Au regard de la loi, ils ne pouvaient pas se marier, ni porter un nom de famille, ni posséder de biens privés. Il leur était également interdit de témoigner contre des Blancs devant les tribunaux. En résumé, les esclaves vivaient en marge des garanties légales.

Bien qu’ils n’aient pas de droits, les personnes réduites en esclavage avaient de nombreux devoirs. Afin de tirer le maximum de leur travail et de réprimer toute insubordination, le régime esclavagiste brésilien a été maintenu par un système de violences institutionnalisées, aussi bien physiques que psychologiques. Les propriétaires d’esclaves et les contremaîtres utilisaient divers châtiments cruels, souvent justifiés par des arguments religieux et moraux de l’époque. On prônait que l’esclave avait besoin du “travail ardu comme activité disciplinaire et civilisatrice”, un argument cynique présenté aussi bien par des laïcs que par des clercs.

Voici quelques méthodes de punition et de terreur appliquées contre les esclaves:

• Le fouettement: La punition physique la plus courante était la bastonnade au fouet. Les esclaves étaient attachés à des poteaux ou à des troncs et recevaient un certain nombre de coups de fouet, en fonction de la faute supposément commise (qui pouvait aller du rendement insuffisant à la fuite suivie de la capture, ou tout simplement à la désobéissance). Une des formes les plus répandues de flagellation était le “quebra-negro”: la pratique consistait à battre un esclave devant les autres pour “le briser” moralement et montrer à tous qu’ils devaient obéissance. Il y avait des contremaîtres spécialisés dans l’art d’infliger la souffrance sans tuer. Les coups de fouet provoquaient des lacérations au dos et aux fesses ; ils laissaient souvent des cicatrices permanentes (les “verges”). Les esclaves ayant beaucoup de cicatrices de fouet étaient stigmatisés même par leurs pairs, car ces marques indiquaient qu’ils étaient des fuyards ou des rebelles.
• Les restrictions de mouvement: Les esclaves considérés comme fuyards étaient souvent entravés avec des colliers de fer et d’autres chaînes, ce qui les empêchait de s’allonger ou de se déplacer librement, afin d’éviter de nouvelles tentatives de fuite. Ces entraves étaient utilisées lors du transport des Africains vers le Brésil (dans les navires négriers ), dans les senzalas, et même pendant le travail. Parfois, on utilisait aussi des troncs de bois percés pour y passer les pieds et les mains des esclaves, les obligeant à rester couchés au sol, incapables de bouger, parfois pendant plusieurs jours.
• L’emprisonnement: Les plus grandes exploitations avaient souvent leur propre cachot — des cellules obscures où les esclaves pouvaient être enfermés pendant de longues périodes. De toute évidence, les Noirs enfermés dans ces lieux n’avaient pas besoin d’avoir été condamnés par un tribunal, il suffisait d’un ordre de leur propriétaire ou de son représentant.
• Les masques de fer-blanc: C’était un instrument de fer doté d’une sorte de bâillon empêchant l’esclave d’ouvrir complètement la bouche. Il servait à punir les esclaves qui tentaient de se suicider en mangeant de la terre, espérant ainsi retourner en Afrique dans l’au-delà, ou qui volaient de la nourriture dans les réserves de la maison principale. Avec le masque, ils ne pouvaient rien avaler d’autre que des liquides par une ouverture. Cette torture pouvait durer plusieurs jours, maintenant la personne dans l’inconfort et l’humiliation constants.
• Les abus sexuels: De nombreuses femmes esclaves étaient victimes de violences sexuelles systématiques, commises par les maîtres, leurs fils ou les contremaîtres qui les violaient. Il en résulta une grande quantité de naissances de mulâtres (enfants de Blancs et de Noires). Si certains maîtres reconnaissaient ces enfants et les affranchissaient parfois, la plupart de ces enfants métis naissaient dans la senzala et restaient esclaves, bien souvent sans paternité reconnue. L’abus sexuel faisait partie intégrante du pouvoir du maître, et il n’existait aucun recours légal pour les femmes réduites en esclavage, considérées comme une propriété sans voix.

Au Brésil, les punitions collectives infligées aux esclaves étaient fréquentes: tout un groupe d’esclaves était puni à cause de la faute d’un seul individu. Par exemple, si quelqu’un s’échappait et était repris, tous les esclaves de cette unité pouvaient être punis pour décourager d’autres tentatives. Ces châtiments collectifs semaient la méfiance et la surveillance mutuelle entre les captifs, brisant la solidarité entre eux – une tactique délibérée des maîtres pour les maintenir sous contrôle.

En plus des tortures physiques, il existait une violence psychologique constante. Les esclaves étaient fréquemment insultés par des propos racistes ou dégradants et humiliés publiquement. Leur identité originelle leur était niée, car ils étaient généralement renommés par les maîtres, adoptant des prénoms chrétiens au lieu de leurs noms africains.

Les actes de résistance des esclaves

Face à la brutalité qu’ils subissaient, les esclaves ne restaient pas passifs. Bien au contraire, ils ont développé de nombreuses formes d’expression de mécontentement, des plus subtiles aux plus directes. Au quotidien, ils réalisaient de petits actes d’insubordination, comme ceux-ci:

• Dissimulation et lenteur au travail: Certains faisaient semblant d’être malades, ou travaillaient plus lentement ou de façon volontairement bâclée, menant une forme de sabotage silencieux pour empêcher le maître de tirer un profit maximal. D’autres allaient jusqu’à brûler des récoltes, endommager des outils, ou provoquer des incendies dans les champs de canne à sucre et de café. Ces actions causaient de lourdes pertes économiques aux maîtres et donnaient lieu à de grands efforts pour tenter de les prévenir.
• Maintien de pratiques culturelles propres: Bien que les maîtres aient tenté de supprimer les expressions culturelles africaines, les esclaves trouvaient des moyens de les pratiquer clandestinement. Des danses et des musiques traditionnelles étaient organisées la nuit dans les senzalas ou lors de fêtes religieuses (lorsqu’on supposait qu’ils célébraient des fêtes catholiques). La capoeira, par exemple, est apparue comme un art martial déguisé en danse – elle permettait aux esclaves de s’entraîner au combat et à l’autodéfense, sous le prétexte d’exécuter une simple danse acrobatique pour “se distraire”. Cela avait souvent lieu dans des terrains isolés, loin des regards du maître et de ses contremaîtres.
• Actes de violence contre les maîtres: On a relevé des cas d’esclaves ayant empoisonné la nourriture de contremaîtres ou de maîtres, ou ayant étouffé des enfants blancs sous leur garde. Ces cas étaient rares, mais ils se sont produits, comme le suggère l’écrivain brésilien Machado de Assis dans la nouvelle « Pai contra Mãe ». Ces représailles directes avaient généralement des conséquences terribles lorsqu’elles étaient découvertes, mais montrent le désespoir auquel certains étaient poussés.
• Fugues temporaires vers les quilombos: Parfois, les esclaves fuyaient temporairement les propriétés des maîtres. Ils souhaitaient passer quelques jours loin, se reposer l’esprit, voire rendre visite à des proches sur une autre exploitation, avant de retourner volontairement à la captivité. Ces courtes fugues étaient une forme de résistance sans nécessairement représenter une rupture définitive avec les maîtres, ce qui permettait parfois de négocier de meilleures conditions de traitement, montrant qu’ils n’étaient pas totalement dominés.

Malgré la méfiance et la surveillance inhérentes au système esclavagiste, la solidarité entre esclaves a aussi fleuri. Dans les senzalas, de véritables familles alternatives se formaient — les liens de sang entre Africains étaient brisés par le trafic négrier, mais de nouveaux liens, fondés sur la considération, apparaissaient. Un adulte nouvellement arrivé d’Afrique pouvait “adopter” un jeune comme fils symbolique et lui transmettre des savoirs ; des femmes âgées s’occupaient des enfants pendant que leurs parents biologiques étaient aux champs ; lors des fêtes des confréries religieuses, des esclaves de différents moulins fraternisaient. Cette sociabilité aida à affronter la violence et à créer une culture afro-brésilienne.

La culture des Africains au Brésil

L’un des aspects notables de la vie des Africains réduits en esclavage au Brésil fut la préservation (et la réinvention) d’éléments culturels africains. Loin d’être totalement “acculturés” ou d’avoir perdu leurs références d’origine, de nombreux groupes d’esclaves ont maintenu vivantes des traditions qui, avec le temps, se sont incorporées à la culture brésilienne dans son ensemble.

À leur arrivée au Brésil, presque tous les esclaves étaient baptisés dans la foi catholique, ce qui était imposé par l’Église comme moyen de “sauver leurs âmes”. Cependant, la conversion forcée ne signifiait pas l’abandon de leurs croyances traditionnelles. Les Africains dissimulaient leurs dévotions ancestrales sous le manteau du catholicisme, dans un processus de syncrétisme religieux. Ainsi sont nées des religions et des cultes afro-brésiliens qui mêlaient des éléments de différentes régions, cultures et traditions.

L’exemple le plus marquant en est le candomblé, qui s’est particulièrement développé dans la région de Bahia. Il dérive de religions africaines à base familiale et totémique, notamment celles des peuples yoruba ou nagô et jeje d’Afrique de l’Ouest. Toutefois, le terme “candomblé” ne s’est imposé qu’au début du XIXe siècle ; auparavant, on utilisait des mots comme “calundu” pour désigner les séances religieuses des esclaves. Dans cette religion, les pratiquants vénèrent des divinités appelées orixás, qui correspondent à des forces de la nature et à des ancêtres divinisés. Pour déjouer la surveillance, les esclaves associaient chaque orixá à un saint catholique – par exemple, Xangô était identifié à saint Jérôme ou saint Jean, Iemanjá à Notre-Dame, Ogum à saint Georges, etc. Ainsi, ils pouvaient organiser leurs cérémonies en donnant l’impression de vénérer des saints chrétiens. Les cérémonies de candomblé avaient lieu dans des lieux isolés, sur des terrains à proximité des plantations ou en périphérie urbaine. Elles comprenaient des chants en langues africaines, des tambours, des danses rythmées et des possessions par les orixás — tout cela transmis par tradition orale, de génération en génération.

Outre le candomblé, d’autres pratiques syncrétiques régionales se sont développées, telles que l’umbanda, le catimbó et le toré. L’umbanda est née dans la région de Rio de Janeiro, dans le but de mêler des éléments du candomblé, du catholicisme et même du spiritisme kardéciste. Le catimbó et le toré, quant à eux, ont connu une plus grande popularité dans la région nord-est, comme une fusion d’éléments africains, catholiques et indigènes. Il est à noter que ce syncrétisme religieux n’était pas exclusif au Brésil, puisqu’on l’a aussi observé à Cuba et en Haïti, par exemple, à travers la santeria et le vaudou.

Au-delà de la religion, la musicalité africaine a également profondément marqué la culture brésilienne. Les esclaves ont apporté des tambours (atabaques), des marimbas, des rythmes et des chants qui ont influencé aussi bien les fêtes populaires que la formation de la samba, plusieurs siècles plus tard. Dans les senzalas et les quilombos, la musique était source de force et d’union. Des danses telles que le lundu et le jongo sont d’origine africaine et étaient pratiquées dans les quilombos et les communautés d’esclaves. Le jongo, en particulier, s’est répandu dans les plantations de café du Sud-Est — également appelé “caxambu”, c’était une danse en ronde sur le rythme des tambours et des chants responsoriaux, considérée comme l’ancêtre de la samba. Le mot même “samba” vient d’un terme africain — probablement bantou, signifiant “danse collective”. Dans les plantations de Bahia, les esclaves organisaient des fêtes de “samba de roda” pendant leurs moments de loisir, avec chants et applaudissements.

Les Africains ont aussi préservé des éléments de leurs langues d’origine, même si le portugais est devenu la langue dominante au Brésil, notamment à cause des réformes imposées par le marquis de Pombal. Divers mots issus des langues africaines ont été incorporés au portugais du Brésil, tels que “senzala”, “samba”, “quilombo”, “cafuné”, “dendê”, “munguzá”, “quitanda”, “moleque”, “fubá”, “oxalá”, “bagunça”, et “gingar”, entre beaucoup d’autres. De plus, l’intonation du portugais brésilien a été influencée par les langues africaines, donnant un parler différent du portugais européen.

Les esclaves cherchaient à constituer des familles chaque fois que possible. La loi interdisait le mariage entre personnes réduites en esclavage, mais elles avaient coutume de célébrer des unions informelles. Ces mariages irréguliers étaient parfois encouragés, parfois brisés par les maîtres — soit parce qu’ils pensaient que des esclaves ayant une famille seraient moins enclins à fuir, soit parce qu’il était parfois commode de vendre séparément un couple d’esclaves. Des liens familiaux apparaissaient également entre esclaves et affranchis.

Dans les communautés d’esclaves, les liens de parenté fondés sur la considération, comme le fait d’appeler un aîné respecté “oncle” ou “papa”, créaient une structure sociale interne. Il y avait des chefs informels, comme les “vieux Noirs” expérimentés qui guidaient les plus jeunes, et les “tantes” sages-femmes qui aidaient aux accouchements. Dans les senzalas urbaines de Rio de Janeiro, il y avait même des confréries où esclaves et affranchis s’organisaient mutuellement, tel le cas de l’Irmandade de Nossa Senhora do Rosário, composée majoritairement de Noirs captifs. Ces confréries religieuses afro-catholiques ont joué un rôle crucial: en plus de promouvoir la foi, leurs membres aidaient les nécessiteux, achetaient des lettres d’affranchissement, et organisaient des fêtes et des funérailles dignes pour les esclaves — autrement dit, c’étaient des espaces de solidarité noire sous la tolérance de l’Église.

Enfin, il convient de souligner l’influence africaine sur la cuisine et la médecine populaire brésilienne. Ils ont popularisé l’huile de palme (dendê), le gombo, l’igname et la feijoada — selon la légende, elle serait née du fait que les esclaves mélangeaient les restes de viande des maîtres avec des haricots. Ils ont aussi apporté au Brésil la connaissance des plantes médicinales et des pratiques de guérison, comme les bénédictions et les “garrafadas” (mélanges d’herbes dans une bouteille pour renforcer leurs effets médicinaux).

Conclusion

Le parcours des Africains réduits en esclavage au Brésil a été marqué par l’exploitation inhumaine à travers le travail forcé dans divers secteurs économiques, par des conditions de vie dégradantes et par une violence systémique visant à les asservir et à les contrôler. Toutefois, même face à une telle oppression et à la négation de leur humanité devant la loi, les esclaves ont fait preuve d’une remarquable résilience, développant des stratégies de résistance allant du sabotage quotidien et de la préservation culturelle à la lutte et à la formation de communautés. Ils ont préservé et recréé leurs riches patrimoines culturels, dont l’héritage est fondamental pour l’identité brésilienne actuelle. Ainsi, malgré la brutalité du système esclavagiste, la présence et la culture africaines ont persisté et ont profondément façonné le pays.